Introducción a los presocráticos

Introducción a los presocráticos


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En esta conferencia presentamos a los presocráticos, descubrimos por qué merecen nuestra atención e investigamos la diferencia entre mitología y filosofía.

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Introducción a los presocráticos - Historia

Un editor independiente al servicio de las humanidades desde 1972.

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Co-publicado en el Reino Unido por Gerald Duckworth and Company, Ltd. HPC tiene derechos en las dependencias de Norteamérica y EE. UU.

Este relato completo de la historia del pensamiento griego antiguo alrededor del año 600 al 400 a.C. ofrece una introducción accesible y no técnica a la filosofía presocrática. Las traducciones de los fragmentos supervivientes de los escritos presocráticos sirven como base a partir de la cual procede la discusión. También se incluyen mapas, notas y un índice de nombres y términos.

"Un tratamiento fundamental de los presocráticos que servirá a los estudiantes universitarios y sus profesores durante muchos años por venir ...".
& mdashMalcolm Schofield, Suplemento educativo de Times

"Usamos este libro para un curso de Humanidades sobre Antigüedad. Fue perfecto para nuestros propósitos y la sección mdashone del curso trataba sobre los orígenes de la filosofía griega".
& mdash Gregory McMahon, Departamento de Historia, Universidad de New Hampshire


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  • Título
  • Derechos de autor
  • Sobre el Autor
  • Acerca del libro
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  • Contenido
  • Prefacio
  • Abreviaturas
  • Introducción
  • Capítulo uno Filosofía, historia y presocráticos
  • La filosofía como ontología fenomenológica
  • Visión temprana de la historia de Heidegger
  • El tiempo y la historia en el ser y el tiempo
  • Historia como repetición
  • Historia mundial, historiografía e historicidad
  • Historiografía auténtica e inauténtica
  • Filosofía como historia
  • El lugar de los presocráticos en el pensamiento de Heidegger
  • Conclusión
  • Capítulo dos El fragmento de Anaximandro
  • Conferencia de 1926 de Heidegger sobre Anaximandro
  • La partida del destino del ser
  • Ἀρχή como pedido (Verfügung)
  • Ordenar como Aperion
  • El primer nombre del ser: τὸ Χρεών
  • Ser como superación del trastorno
  • Τὸ Χρεών y la historia del ser
  • Conclusión
  • Capítulo tres Heráclito: Physis y el Logos
  • I. Los fragmentos de Φύσις (16, 123, 54, 8, 51, 64, 66, 30, 124, 93)
  • H.1 (Fragmento 16)
  • H.2 (Fragmento 123)
  • H.3 (Fragmento 54)
  • H.4 (Fragmento 8)
  • H.5 (Fragmento 51)
  • H.6 (Fragmento 64)
  • H.7 (Fragmento 66)
  • H.8 (Fragmento 30)
  • H.9 (Fragmento 124)
  • H.10 (Fragmento 93)
  • Conclusión - Fragmento 16: El primero de Heidegger
  • II. Los fragmentos de Λόγος (50, 45, 72, 43, 108, 78, 41, 115, 112)
  • Fragmento 50
  • Fragmento 45
  • Fragmento 72
  • Fragmento 43
  • Fragmento 108
  • Fragmento 78
  • Fragmento 41
  • Fragmento 115
  • Fragmento 112
  • Conclusión - Fragmento 112: La última batalla de Heidegger
  • Capítulo cuatro Ser y pensar en Parménides
  • Ἀλήθεια - la diosa del poema de Parmenidean - Fragmento 1
  • En la encrucijada - Fragmentos 2 y 6
  • Ser y pensar - Fragmentos 3 y 6
  • Fragmento 3
  • Fragmento 6
  • Moira - Fragmentos 3 y 8
  • Conclusión
  • Capítulo cinco Los presocráticos y la historia del ser
  • El intento de Heidegger de superar la metafísica
  • Desde el primer comienzo hasta el nuevo comienzo
  • Conclusión
  • Fragmentos presocráticos de Heidegger
  • Anaximandro
  • Fragmento 1
  • Heráclito
  • Fragmento 8
  • Fragmento 16
  • Fragmento 30
  • Fragmento 41
  • Fragmento 43
  • Fragmento 45
  • Fragmento 50
  • Fragmento 51
  • Fragmento 54
  • Fragmento 64
  • Fragmento 66
  • Fragmento 72
  • Fragmento 78
  • Fragmento 93
  • Fragmento 108
  • Fragmento 112
  • Fragmento 115
  • Fragmento 123
  • Fragmento 124
  • Parménides
  • Fragmento 1
  • Fragmento 2
  • Fragmento 3
  • Fragmento 6
  • Bibliografía

2. Los milesios

En su relato de las búsquedas de sus predecesores y rsquo de "causas y principios" del mundo natural y los fenómenos naturales, Aristóteles dice que Tales de Mileto (una ciudad en Jonia, en la costa oeste de lo que ahora es Turquía) fue el primero en participar en tal investigación. Parece haber vivido a principios del siglo VI. AEC. Aristóteles menciona que algunas personas, antes de Tales, le daban gran importancia al agua, pero le da crédito a Tales por declarar que el agua es la primera causa (Metafísica 983b27 & ndash33), y luego plantea la cuestión de si quizás Hesíodo fue el primero en buscar una causa de movimiento y cambio (984b23ff.). Estas sugerencias son retóricas: Aristóteles no implica seriamente que aquellos a quienes menciona estén comprometidos en el mismo tipo de investigación que él cree que Thales. Otros dos pensadores griegos de este período tan temprano, Anaximandro y Anaxímenes, también eran de Mileto, y aunque la antigua tradición de que los tres estaban relacionados como maestro y alumno puede no ser correcta, hay suficientes similitudes fundamentales en sus puntos de vista para justificar su tratamiento. juntos.

La tradición afirma que Tales predijo un eclipse solar en el 585 a.C. (DK 11A5 / LM 5P9, P10), introdujo la geometría en Grecia desde Egipto (DK 11A11 / LM 5P4, P5, R11) y produjo algunas maravillas de la ingeniería. Se dice que Anaximandro inventó el gnomon (la pieza elevada de un reloj de sol cuya sombra marca el tiempo) para haber creado una esfera del cielo que sirve como modelo astronómico y cosmológico (DK 12A1 / LM 6P2, P4, P11) y que fue el primero en dibujar un mapa del mundo habitado (DK 12A6 / LM 6P6, D4). Independientemente de si estos informes son correctos (y en el caso de la predicción de Thales y rsquo es casi seguro que no lo son), indican algo importante sobre los milesios: sus intereses en medir y explicar los fenómenos celestes y terrestres eran tan fuertes como su preocupación por los más abstractos. investigaciones sobre las causas y principios de la sustancia y el cambio que les atribuye Aristóteles (Algra 1999, White 2002 y 2008). No consideraban que las cuestiones llamadas "quocientíficas" y "quo-filosóficas" pertenecieran a disciplinas separadas, que requirieran métodos de investigación distintos. Los supuestos y principios que nosotros (junto con Aristóteles) consideramos que constituyen los fundamentos filosóficos de sus teorías están, en su mayor parte, implícitos en las afirmaciones que hacen. Sin embargo, es legítimo tratar a los milesios como si tuvieran puntos de vista filosóficos, aunque no se pueden encontrar declaraciones claras de estos puntos de vista o argumentos específicos para ellos en los fragmentos y testimonios supervivientes.

Los comentarios de Aristóteles y rsquo no parecen estar basados ​​en el conocimiento de primera mano de las opiniones de Thales y rsquo, y los informes doxográficos dicen que Thales no escribió un libro. Sin embargo, Aristóteles confía en que Tales pertenece, aunque sea de manera honorífica, a ese grupo de pensadores que llama `` buscadores de la naturaleza '' y lo distingue de los `` creadores de quomitos '' poéticos anteriores. Metafísica, Aristóteles afirma que el primero de ellos, entre los que coloca a los milesios, explicaba las cosas sólo en términos de su materia (Reunió. I.3 983b6 y ndash18). Esta afirmación es anacrónica en el sentido de que presupone la propia visión novedosa de Aristóteles de que una explicación completa debe abarcar cuatro factores: lo que él llamó causas materiales, eficientes, formales y finales. Sin embargo, hay algo en lo que dice Aristóteles. Aristóteles vincula la afirmación de Tales y rsquo de que el mundo descansa sobre el agua con la visión de que el agua era el arco & # 275, o principio fundamental, y añade que "aquello de lo que proceden es un principio de todas las cosas" (983b24 & ndash25 DK 11A12 / LM 5D3, R9). Sugiere que Thales eligió el agua debido a su papel fundamental en el desarrollo, la nutrición y el crecimiento, y afirma que el agua es el origen de la naturaleza de las cosas húmedas.

La afirmación general de Aristóteles sobre los primeros pensadores que dieron cuenta de la naturaleza (y su discusión específica sobre la dependencia de Tales y rsquo en el agua como primer principio) plantea una dificultad para interpretar a los primeros presocráticos. Según el relato general de Aristóteles y rsquos, los presocráticos afirmaron que había una sola sustancia material duradera que es tanto el origen de todas las cosas como su naturaleza continua. Por lo tanto, según este punto de vista, cuando Tales dice que el primer principio es el agua, debe entenderse que afirma que el estado original de las cosas era agua y que incluso ahora (a pesar de las apariencias), todo es realmente agua en un estado u otro. El cambio del estado original al actual implica cambios en la materia material, de modo que, aunque ahora no parezca agua en todas partes (pero parece ser más aireado o más terroso que el agua en su estado habitual, o en su estado original), hay no es la transformación del agua en un tipo diferente de materia (aire o tierra, por ejemplo). Sin embargo, cuando Aristóteles viene a dar todos los detalles que puede sobre la visión de Tales, sólo sugiere que para Tales, el agua era el primer principio porque todo proviene del agua. El agua, entonces, era quizás el estado original de cosas para Tales, y el agua es una condición necesaria para todo lo que se genera naturalmente, pero el resumen de Aristóteles y rsquos del punto de vista de Tales no implica que Tales afirmara que el agua perdura a través de cualquier cambio que haya ocurrido desde el principio. estado, y ahora solo tiene algunas propiedades nuevas o adicionales. Tales bien pudo haber pensado que persistían ciertas características del agua original: en particular, su capacidad de movimiento (que debe haber sido innata para generar los cambios del estado original). Esto es sugerido por Thales & rsquo reporta afirmaciones de que la piedra imán (con sus propiedades magnéticas) y el ámbar (que cuando se frota exhibe poderes de atracción a través de la electricidad estática) tienen alma y que todas las cosas están llenas de dioses. Aristóteles conjetura que Tales identificaba el alma (aquello que hace que una cosa esté viva y, por lo tanto, capaz de moverse) con algo en todo el universo, y por eso supuso que todo estaba lleno de dioses (DK11A22 / LM5D10, D11a) y mdashwater, o alma, siendo un dios divino. principio natural. Ciertamente, la afirmación de que la piedra imán tiene alma sugiere este relato. Dado que el análisis del cambio (tanto cualitativo como sustancial) en términos de un sustrato que gana y pierde propiedades es aristotélico (aunque quizás presagiado en Platón), no es sorprendente que las opiniones anteriores no fueran claras sobre este tema, y ​​es probable que el punto de vista de Milesian no distinguía claramente las nociones de un asunto original y un material subyacente perdurable (Graham 2006).

Los informes sobre Tales lo muestran empleando un cierto tipo de explicación: en última instancia, la explicación de por qué las cosas son como son se basa en el agua como materia básica del universo y los cambios que sufre a través de su propia naturaleza inherente. En esto, Tales marca un cambio radical con respecto a todos los demás tipos de relatos anteriores del mundo (tanto griegos como no griegos). Al igual que los otros presocráticos, Tales ve la naturaleza como un sistema completo y auto-ordenado, y no ve ninguna razón para invocar la intervención divina desde fuera del mundo natural para complementar su explicación. El agua misma puede ser divina, pero no es algo que interviene en lo natural. mundo desde el exterior (Gregory, 2013). Si bien la evidencia del relato naturalista de Tales es circunstancial, esta actitud se puede verificar directamente para Anaximandro.

En el único fragmento que se puede atribuir con seguridad a Anaximandro (aunque el alcance de la cita implícita es incierto), enfatiza la naturaleza ordenada del universo e indica que el orden es interno más que impuesto desde afuera. Simplicius, un sexto c. Comentarista de la CE sobre Aristóteles y rsquos Física, escribe:

Por lo tanto, hay una materia indefinida original (y originaria), de la cual todos los cielos y los mundos en ellos vienen a ser. Esta afirmación probablemente significa que el estado original del universo era una masa indefinidamente grande de materia que también tenía un carácter indefinido. [2] Este material dio lugar a través de su propio poder inherente a los ingredientes que constituyen el mundo tal como lo percibimos.

Un testimonio sobre Anaximandro de Pseudo-Plutarco (DK12A10 / LM6P6, D4) dice que & ldquoAlgo que produce calor y frío se separó de lo eterno en la génesis de este mundo y de esto una esfera de llamas creció alrededor del aire alrededor de la tierra como la corteza alrededor de un árbol. & rdquo No se explica ni la causa ni el proceso preciso de separación, pero es probable que Anaximandro hubiera pensado que el movimiento era innato y que la fuente original del cambio formaba parte del carácter de lo indefinido mismo. El pasaje de Simplicius muestra que Anaximandro no cree que la materia eterna e indefinida dé lugar directamente al cosmos tal como lo conocemos. Más bien, basándose en un modelo semi-biológico, Anaximandro afirma que el apeiron de alguna manera genera los opuestos caliente y frío. El calor y el frío son en sí mismos una materia con poderes y son las acciones de estas materias / poderes las que producen las cosas que llegan a existir en nuestro mundo. Los opuestos actúan, se dominan y se contienen entre sí, produciendo una estructura regulada, de modo que las cosas pasan a ser aquellas cosas de las que surgieron. Es este arreglo estructurado al que se refiere Anaximandro cuando habla de justicia y reparación. Con el transcurso del tiempo, los ciclos de las estaciones, las rotaciones de los cielos y otros tipos de cambios cíclicos (incluidos el surgimiento y el fallecimiento) se regulan y, por lo tanto, forman un sistema. Este sistema, regido por la justicia del ordenamiento del tiempo, contrasta fuertemente con el mundo caótico y caprichoso de los dioses griegos personificados que interfieren en el funcionamiento de los cielos y en los asuntos de los seres humanos (Kahn 1985a, Vlastos 1947, Guthrie 1962).

El patrón que se puede ver en Tales y Anaximandro de una materia original que dio lugar a los fenómenos del cosmos continúa en las opiniones del tercero de los milesios, Anaxímenes. Reemplaza a Anaximander & rsquos apeiron con aire, eliminando así la primera etapa del advenimiento del cosmos (el algo productivo de calor y frío). Más bien, regresa a un material originario más parecido al agua de Thales. En DK13A5 / LM7D1 y D7 Aristóteles & rsquos asociado Theophrastus, citado por Simplicius, especula que Anaxímenes eligió el aire porque estuvo de acuerdo en que un principio básico debe ser neutral (como Anaximandro & rsquos apeiron es) pero no tan carente de propiedades que parezca no ser nada en absoluto. Aparentemente, el aire puede adquirir varias propiedades de color, temperatura, humedad, movimiento, sabor y olor. Además, según Theophrastus, Anaximenes establece explícitamente que el mecanismo natural del cambio es la condensación y la rarefacción del aire lo que determina naturalmente los caracteres particulares de las cosas producidas a partir de la materia originaria. Enrarecido, el aire se vuelve fuego cada vez más condensado, se vuelve progresivamente viento, nube, agua, tierra y finalmente piedras. "El resto", dice Teofrasto, "puede venir de estos". Plutarco dice que la condensación y la rarefacción están relacionadas con el enfriamiento y el calentamiento, y da el ejemplo de la respiración (DK13B1 / LM7D8, R4). Liberar aire de la boca con los labios comprimidos produce aire frío (como en la sopa refrescante soplándola), pero los labios relajados producen aire caliente (como cuando se soplan las manos frías para calentarlas).

¿La materia originaria persiste a través de los cambios que sufre en los procesos generadores? El relato de Aristóteles y rsquos sugiere que sí, que Anaxímenes, por ejemplo, habría pensado que la piedra era realmente aire, aunque en un estado alterado, al igual que podríamos decir que el hielo es en realidad agua, enfriado hasta un punto en el que pasa de un líquido a otro. un estado sólido. Debido a que el agua no deja de ser agua cuando se enfría y se convierte en hielo, puede volver a ser líquido cuando se calienta y luego convertirse en gas cuando se aplica más calor. Desde este punto de vista, los milesianos eran monistas materiales, comprometidos con la realidad de una sola materia material que sufre muchas alteraciones pero persiste a través de los cambios (Barnes 1979, Guthrie 1962, Sedley 2007 y 2009). Sin embargo, hay razones para dudar de que este fuera realmente el punto de vista milesiano. Presume que los primeros pensadores griegos anticiparon la teoría general de Aristóteles de que el cambio requiere sustancias subyacentes duraderas que adquieren y pierden propiedades. Los primeros griegos pensaban más en términos de poderes (Vlastos 1947, Heidel 1906), y el problema metafísico de qué es ser una sustancia aún no se había formulado. Claramente, los milesios estaban interesados ​​en la materia originaria a partir de la cual se desarrolló el mundo (Anaximandro y Anaxímenes son explícitos sobre las transformaciones de una materia originaria tan eterna), pero la opinión de que esto perduró como un solo sustrato puede no haber sido suya. Más bien, ha sido sugerido por Graham (1997 y 2006 Mourelatos 2008) que los milesios no eran, en el sentido de Aristóteles y rsquos, monistas materiales. Según este punto de vista, el material original / originario se transforma en otras sustancias. Anaxímenes, por ejemplo, puede haber pensado que el cambio de aire a agua no implica la persistencia del aire como ningún tipo de sustrato. No hay ningún papel especial que desempeñe el aire en la teoría, excepto que es el material originario y, por lo tanto, primero en un análisis de los cambios cíclicos similares a leyes que producen varios materiales a medida que se desarrolla el cosmos (Graham 2006, cap. 4). Tal interpretación sugiere cuán diferente es la concepción milesiana del mundo de la de Aristóteles y rsquos.


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4. Pitágoras y pitagorismo

El pensamiento antiguo quedó con una presencia tan fuerte y un legado de influencia pitagórica y, sin embargo, se sabe poco con certeza sobre Pitágoras de Samos (c. 570-c. 490 a. C.). Una gran cantidad de leyendas rodea la vida de Pitágoras. Los estudiosos generalmente están de acuerdo en que Pitágoras se fue de Samos a Croton, donde disfrutó de la estima política como gobernante. Su éxito político, sin embargo, no fue su legado filosófico, sino los seguidores casi religiosos que se desarrollaron en su nombre (quizás debido a su éxito político). Desarrolló seguidores que continuaron mucho después de su muerte, hasta Filolao de Crotón (c. 470-c. 399 a. C.), un pitagórico de quien podemos obtener una idea del pitagorismo. Si los pitagóricos siguieron o no una doctrina en particular está en debate, pero está claro que, con Pitágoras y los pitagóricos, nació una nueva forma de pensar en la filosofía antigua y tuvo un impacto significativo en el pensamiento platónico.

Muchos conocen a Pitágoras por su teorema epónimo: el cuadrado de la hipotenusa de un triángulo rectángulo es igual a la suma de los cuadrados de los lados adyacentes. Se desconoce si el propio Pitágoras inventó el teorema, o si él o alguien más lo trajo de Egipto. Se le concedió un estatus casi divino entre sus seguidores, algunos dijeron que hay tres clases de seres racionales: los dioses, los seres humanos y seres como Pitágoras (Graham 921). Se decía que tenía un muslo dorado, que había sido aclamado por su nombre por el río Cosas y que se le había visto simultáneamente en Metapontum y Croton (Graham 919). Empédocles cantó sus alabanzas diciendo que Pitágoras podía, con el poder de su mente, contemplar todas las cosas “para diez o incluso veinte generaciones de hombres” (Graham 917).

Una doctrina que los eruditos atribuyen con confianza a Pitágoras y sus seguidores es la transmigración de las almas. El alma, para Pitágoras, encuentra su inmortalidad recorriendo todos los seres vivos en un ciclo de 3.000 años, hasta que regresa a un ser humano (Graham 915). De hecho, Jenófanes cuenta la historia de Pitágoras caminando junto a un cachorro al que golpeaban. Pitágoras gritó que la paliza cesara, porque reconoció el alma de un amigo en el aullido del cachorro (Graham 919). Otra visión pitagórica parece no haber restringido un ciclo de vida a las almas, sino que amplió el alcance a todas las cosas, de modo que no hay nada completamente nuevo, ya que todo ha sucedido antes y volverá a suceder (Graham 919). No está claro qué implica exactamente la psicología pitagórica para un estilo de vida pitagórico, pero nos detenemos a considerar algunas de las características típicas reportadas por y por los pitagóricos.

Los pitagóricos eran famosos por su silencio (Graham 911). Sus enseñanzas fueron transmitidas crípticamente, y no está claro cuán estricta era la doctrina que se exigía que observaran los seguidores. Se informa que algunos se han abstenido de comer o manipular frijoles, ya sea porque se parecen a los genitales o a las puertas del Hades. A algunos se les ordenó no sacrificar un gallo blanco, ya que el blanco simbolizaba la pureza y la bondad, y porque los gallos son sagrados para los hombres y, por lo tanto, los gallos anuncian la salida del sol por la mañana (Graham 923). También estaban los Akousmatikoi (cosas escuchadas), que se expresaron en tres categorías: qué es algo, qué es lo más X es (por ejemplo, ¿qué es lo más sabio?), y lo que uno debe o no debe hacer (por ejemplo, abstenerse de comer frijoles o sacrificar gallos blancos). Se decía que el Oráculo de Delfos era el tetractys y, por tanto, la armonía, que satisface el primer conjunto de Akousmatikoi. Se dice que el número es el más sabio, al dar nombre a las cosas que ocupan el segundo lugar en sabiduría (Graham 923).

Platón y Aristóteles tendían a asociar la santidad y la sabiduría del número —y junto con esto, la armonía y la música— con los pitagóricos (Graham 499). Por ejemplo, la década era sagrada. La tetractys nos muestra la santidad del número diez.

Aquí, podemos ver una relación entre los números, todo lo cual nos lleva a una cifra. Está el uno, que engendra pluralidad (dos). Cuando sumamos tres y cuatro a estos, hay la suma de diez, lo que significa la composición del cosmos (Graham 499). Había nueve cuerpos celestes visibles, por lo que los pitagóricos postularon un décimo cuerpo, contratierra, para equilibrar el cosmos. Los tetractys también nos dan las proporciones de armonía: 1: 2, 2: 3 y 3: 4, o la octava, la quinta y la cuarta, respectivamente (McKirahan 92). El universo es armonía, y Philolaus consideraba que el alma también era armonía (Graham 505). Así, al menos para Philolaus, el alma podría considerarse un tipo de microcosmos.

Quizás más básico que el número, al menos para Philolaus, son los conceptos de lo limitado y lo ilimitado. Nada en el cosmos puede ser ilimitado (F1), incluido el conocimiento (F4). Imagínese si nada fuera limitado, pero la materia fuera solo un enorme montón o pantano. A continuación, suponga que de alguna manera puede obtener una perspectiva de este pantano (¡para hacerlo, debe haber algún límite que le dé esa perspectiva!). Presumiblemente, no se podría saber nada en absoluto, al menos no con ningún grado de precisión, a pesar de la observación más cuidadosa. Además, todas las cosas conocidas tienen número, y el número se clasifica en dos tipos: pares e impares (F6). El número también puede verse aquí como una especie de limitador. Cada cosa es una y, por lo tanto, está separada de otras cosas.

Hay evidencia que sugiere que algunos pitagóricos dieron crédito a una lista de opuestos además de límite-ilimitado e impar-par: una pluralidad, derecha-izquierda, hombre-mujer, movimiento en reposo, recto-doblado, claro-oscuro, bueno-malo, cuadrado-oblongo. El lado izquierdo de cada uno de estos binarios estaría organizado en una columna, mientras que el lado derecho estaría organizado en una columna paralela. Aunque no está claro cómo, estas columnas de opuestos de alguna manera nos dan una idea de las cosas básicas del cosmos y del ser. Note también que hay diez pares de opuestos. Los límites ilimitados y pares pares se enumeran primero, y estos dan lugar al resto del cosmos (McKirahan 97). Así, los pitagóricos vieron un universo cuya naturaleza es numérica, pero también uno en la tensión de la armonía, y similar a Heráclito, la tensión de los opuestos.


Introducción a los presocráticos - Historia

Los primeros filósofos de Grecia, cuyos escritos han sobrevivido sólo en forma de fragmentos, que los escritores griegos posteriores consideraron afortunadamente dignos de citar, tienen un valor único para cualquier persona interesada en la historia intelectual de la humanidad. El período de menos de doscientos años entre Tales y Demócrito muestra un desarrollo en el arte de la investigación filosófica que no tiene paralelo en la historia. En ningún otro lugar, ni siquiera en la India antigua, se muestra una combinación tan sorprendente de imaginación conceptual, intento de precisión lingüística y preocupación por la coherencia intelectual. Aunque los diálogos de Platón y las vastas exploraciones intelectuales de Aristóteles hablan de manera más comprensiva y siguen líneas de pensamiento de manera más adecuada, ninguno de esos logros hubiera sido posible sin los dos siglos de análisis y especulación que habían tenido lugar antes.

Es costumbre llamar a los filósofos

de los siglos VI y V a. C. "Presocráticos".

Aunque, de hecho, cuatro de ellos fueron aproximadamente contemporáneos de Sócrates.

Fases de la filosofía presocrática

Según Philip Wheelwright, las historias de la filosofía antigua conciben el curso de la metafísica griega primitiva en cuatro etapas principales. Se puede decir que la dirección principal del pensamiento presocrático cae en el siguiente esquema cuádruple.

El primer escenario

Representado por los milesios

(1) Los tres filósofos de Mileto (Tales, Anaximandro, Anaxímenes) buscaron un principio por el cual se pudiera explicar la naturaleza del mundo, y gradualmente se volvieron cada vez más conscientes de la cuestión de la convirtiéndose—De cómo la sustancia inicial, ya sea agua o aire o una reserva ilimitada de cualidades potenciales, podría transformarse en cosas y cualidades existentes tan numerosas y diversas.

La segunda etapa

(2) Heráclito llevó la idea de devenir al extremo último, negando la existencia de cualquier sustancia inmutable y declarando que todo sin excepción está sujeto a cambios, más rápido o más lento, pero en cualquier caso incesante e inevitable.

Representado por la escuela Eleatic.

(3) Parménides (seguido por Zenón y Meliso, los otros miembros principales de la escuela eleática) se opuso a la doctrina del flujo universal yendo al extremo opuesto y descartando todo cambio como necesariamente irreal e ilusorio, sosteniendo que es racionalmente inconcebible que lo que no debería empezar a ser o que lo que era debería dejar de ser. Lo que realmente es, argumentó, debe ser lo que es independientemente del tiempo, por lo tanto, solo el Ser puede existir y todo devenir es ilusorio. Los otros dos eleáticos se diferencian de Parménides sólo en enfoque y detalles.

(4) Los reconstruccionistas metafísicos que siguieron a Parménides son Empédocles, Anaxágoras y los atomistas Leucipo y Demócrito. A pesar de las grandes diferencias entre ellos, comparten el mismo intento general de reconciliar el principio de Parménides de que la realidad debe ser una e inmutable, con el hecho evidente de la pluralidad y el cambio continuo. Esto lo hacen postulando una pluralidad de entidades básicas inmutables y, por lo tanto, explicando los cambios que vemos que ocurren a nuestro alrededor como relaciones de cambio entre esas entidades primarias.

Para el propósito de esta introducción, solo necesitamos preocuparnos por Tla primera etapa, Los milesios o los jónicos ciencia de la naturaleza. Este es el punto en el que comenzaremos nuestro estudio de la Idea de la Naturaleza.

El concepto de naturaleza

¿Qué entendemos por naturaleza? Para responder a esta pregunta tenemos que discutir la filosofía de las ciencias naturales. La ciencia natural es la ciencia de la naturaleza. Pero, ¿qué es la naturaleza?

La naturaleza es lo que observamos en la percepción a través de los sentidos. En la percepción sensorial somos conscientes de algo que no es pensamiento. Esta idea de ser autónomo para el pensamiento es la base de las ciencias naturales. Significa que se puede pensar en la naturaleza como un sistema cerrado y, por tanto, en cierto sentido, la naturaleza es independiente del pensamiento. Si la percepción sensorial es la conciencia de algo que no es pensamiento, entonces la naturaleza no es pensamiento.

El estudio de la naturaleza trae consigo una visión del mundo que es dominante en la cultura / comunidad. Esas visiones del mundo siempre sugieren cosmologías, y cada época tiene sus preocupaciones dominantes. Las cosmologías tratan al universo como un sistema ordenado. Estas preocupaciones no siempre son explícitas y una de las funciones de la filosofía es la crítica de las cosmologías. La filosofía puede intentar armonizar, remodelar y justificar las diferentes intuiciones sobre la naturaleza de las cosas. Tiene que escudriñar las ideas últimas y ver toda la evidencia al intentar expresar un esquema cosmológico. Es tarea de la filosofía hacer explícito el proceso que se desarrolla inconscientemente sin pensamiento racional.

Cosmología griega

Por tanto, es a Grecia a donde debemos mirar para encontrar el origen de nuestras ideas modernas. Los filósofos jónicos estaban interesados ​​en las teorías sobre la naturaleza. El pensamiento griego estaba preocupado por la búsqueda de sustancias simples en términos de las cuales pudiera expresarse el curso de los acontecimientos. La pregunta era ¿de qué está hecha la naturaleza? Las respuestas que dieron los griegos a esta pregunta y los conceptos que subyacen a los términos en los que enmarcaron sus respuestas, han determinado los supuestos incuestionables en cuanto al tiempo, el espacio y la materia, que han sido los conceptos clave de la ciencia desde entonces.

Cuando los filósofos presocráticos jónicos preguntaron: "¿Qué es la naturaleza?" asumieron que la pregunta exigía una respuesta en términos de sustancia o sustancias primitivas a partir de las cuales está construido el mundo.

¿Qué es la existencia permanente?

En sus especulaciones, Tales afirmó que el mundo se originó en el agua y fue sostenido por el agua y que la tierra flotaba sobre el agua. Debido a que hay un cambio natural en todas partes, continuó afirmando, el mundo está animado y posee Psique, el principio de auto-movimiento. Tales pensaba que el mundo era comprensible a través de la idea del agua, un elemento esencial para la vida y por lo tanto para el movimiento, versátil, común y lo suficientemente poderoso como para dar cuenta de todos los fenómenos físicos. La afirmación de que todo está hecho de agua debe considerarse una hipótesis científica. Según Russell, los jonios fueron precipitados en sus hipótesis, pero estaban preparados para probarlas empíricamente.

La investigación de Tales se refería a la naturaleza de las cosas. ¿De qué está hecho todo, o qué tipo de cosas entran en las cosas del mundo? Lo que Thales estaba tratando de hacer con sus preguntas era tener en cuenta el hecho de que hay muchos tipos diferentes de cosas y que algunas de estas cosas se transforman en otras y se parecen a las otras. La contribución única de Tales al pensamiento fue su idea de que, a pesar de las diferencias entre varias cosas, existe una similitud básica entre todas ellas, y que "los muchos" están relacionados entre sí por "el Uno". Asumió que algún elemento único que contenía su propio principio de acción o cambio está en la base de toda la realidad física. Para él, este era agua. Debido a que no hay registro de cómo Tales llegó a esta conclusión de que el agua es la causa de todas las cosas, Aristóteles escribió que Tales podría haberlo derivado de la observación. El análisis de Tales de la composición de las cosas es mucho menos importante que el hecho de que planteó la cuestión de la naturaleza del mundo. Su pregunta sentó las bases para un nuevo tipo de investigación, que podría debatirse en función de sus méritos y podría confirmarse o refutarse mediante un análisis más detallado. Tales cambió la base del pensamiento de una base mitológica a una de investigación científica. Y a partir de ese momento otros lo seguirían con otras respuestas, pero siempre con su problema y sus preguntas en mente.

Anaximandro

Anaximandro era un contemporáneo más joven y alumno de Tales. Estuvo de acuerdo con Thales en que hay algunas cosas básicas de las que todo proviene. Sin embargo, a diferencia de Tales, Anaximandro dijo que esta materia básica no es agua ni ninguna otra específica de un elemento determinado, argumentando que el agua y todas las demás cosas definidas son solo variaciones específicas de algo que es más primario. . Es muy posible que el agua o la humedad se encuentren en diversas formas en todas partes, pero el agua es solo una cosa específica entre muchos otros elementos, y todas estas cosas específicas requieren que haya algunas cosas más elementales para explicar su origen. La sustancia principal de la que provienen todas estas cosas específicas, dijo Anaximandro, es un "reino indefinido o ilimitado". Así, Anaximandro diferencia cosas específicas y determinadas de su origen al llamar a la sustancia primaria lo indeterminado ilimitado. Pero las cosas reales son específicas, su fuente es indeterminada y, mientras que las cosas son finitas, la materia original es infinita o ilimitada.

Además de ofrecer una nueva idea sobre la sustancia original de las cosas, Anaximandro avanzó en la empresa de la filosofía al intentar alguna explicación para su nueva idea. Tales no se había ocupado del problema de explicar cómo la materia principal se convirtió en las muchas cosas diferentes que vemos en el mundo, pero Anximandro se dirigió precisamente a esta pregunta. Aunque su explicación pueda parecer extraña, representa un avance en el conocimiento en el sentido de que es un intento de lidiar con hechos conocidos a partir de los cuales se pueden formular hipótesis en lugar de explicar los fenómenos naturales en términos míticos e indiscutibles. Lo que Anximandro tiene que decir sobre el origen de las cosas, dice que esta sustancia primaria no originada e indestructible también tiene movimiento eterno. Como consecuencia de este movimiento, los diversos elementos específicos surgen como una "separación" de la sustancia original, y así, "hubo un movimiento eterno en el que los cielos llegaron a existir". Pero primero se separó el calor y el frío, y de estos dos vino la humedad, luego de estos vino la tierra y el aire. Anaximandro luego trató de explicar los cuerpos celestes y las corrientes de aire alrededor de la tierra en lo que parece ser una explicación mecánica del movimiento ordenado de las estrellas. Pensaba que la tierra tenía forma cilíndrica en contraste con Thales, quien pensaba que era plana como un disco y flotaba en el agua.

Volviendo nuevamente al vasto escenario cósmico, Anaximandro pensó que existían muchos mundos y muchos sistemas de universos al mismo tiempo, todos ellos perecederos, existiendo la constante alternancia entre su creación y destrucción. Este proceso cíclico fue para él una necesidad rigurosa, ya que el conflicto de fuerzas opuestas en la naturaleza provocó lo que él llamó poéticamente una "injusticia", ya que requería su destrucción final.

El tercero y último de los filósofos milesios fue Anaxímenes, fue el joven asociado de Anaximandro. Anaxímenes volvió a la teoría de la tierra plana de Tales, pero ya no pensó en este cuerpo flotando en la superficie de nada. Flotó en el medio circundante apoyado por la densidad de ese medio. Como todos los jonios, creía que el medio en el que flotaba era también el material del que estaba hecho. Como Anaximandro, concibió este material como un volumen tridimensional que se extendía infinitamente en todas direcciones alrededor del mundo, pero a pesar del ejemplo de Anaximandro, no veía la necesidad lógica de concebirlo como de calidad indeterminada. Volvió a Thales y lo identificó con una sustancia natural específica, que se diferenciaba de Thales solo en llamarla, no agua, sino aire o vapor. Como lo ilimitado, el aire está en todas partes, pero a diferencia de lo ilimitado, es una sustancia material específica y tangible que se puede identificar.Además, el movimiento del aire es un proceso mucho más específico que la "separación" de Anaximandro, ya que Anaxímenes encontró los conceptos de "rarefacción" y "condensación" como las formas específicas de movimiento que conducen a cambios descriptibles en el aire. Aunque el aire es invisible, vivimos sólo mientras podamos respirar, y "así como nuestra alma, al ser aire, nos mantiene unidos, la respiración y el aire abarcan el mundo entero". Pero para explicar cómo el aire es el origen de todas las cosas, Anaxímenes introdujo la nueva e importante idea de que las diferencias en "calidad" son causadas por diferencias en "cantidad". La expansión y contracción del aire representan cambios cuantitativos, y estos cambios que ocurren en una sola sustancia explican una multitud de cosas diferentes. Como dice Anaxímenes, "el aire que se condensa forma vientos ... si este proceso va más allá, da agua, aún más tierra, y la mayor condensación de todas se encuentra en las piedras".

Así, desde el punto de vista de la escuela jónica, a la que se asigna convencionalmente a Anaxímenes, Anaxímenes es un ejemplo de decadencia. Desde otro punto de vista, es un ejemplo de progreso y desde este punto de vista no pertenece a la Escuela Jónica, es el vínculo entre ésta y la Escuela Pitagórica. Que no era un jónico limpio se desprende de dos hechos según Collingwood: primero, que se remonta a la demostración bastante concluyente que Anaximandro había demostrado de que una sustancia universal realmente primitiva debe ser de calidad indeterminada y, por lo tanto, ya no podría identificarse con ella. aire que con agua, en segundo lugar, que su principal interés parece haberse alejado de la unidad de la sustancia primitiva a la multiplicidad de las diversas sustancias naturales, cada una con su propio modo de comportamiento. Anaxímenes, si Collingwood lo interpretó correctamente, había perdido interés en la pregunta: "¿Cuál es la única cosa de la que están hechas todas las cosas?" Ésta, según Aristóteles, era la cuestión central de Tales y su escuela. En la medida en que Anaxímenes había perdido interés en él, había dejado de ser miembro de esa escuela.

Que Anaxímenes era pitagórico se desprende de su insistencia en el concepto de condensación y refracción. Su pregunta fue: "¿Por qué diferentes tipos de cosas se comportan de manera diferente?" Ésa no es la cuestión de la física jónica, es la cuestión de la física pitagórica. Su respuesta fue: "Porque la cosa, de la que están hechos, no importa lo que sea, experimenta diferentes arreglos en el espacio". Esa es la respuesta pitagórica. Según lo propuesto por Anaxímenes, era sólo un rudimento básico del pitagorismo. La única diferencia de disposición de la que hablaba Anaxímenes era la diferencia entre un empaquetamiento de materia más denso y más suelto en el espacio. El pitagorismo iba a ir mucho más allá. Es por eso que Anaxímenes debería ser llamado no tanto un miembro de la Escuela Jónica como un vínculo entre ésta y la Escuela de Pitágoras.

Aunque estos filósofos milesios parecen haber procedido con preocupaciones y temperamentos científicos, no formularon sus hipótesis como lo harían los científicos modernos, ni idearon experimentos para probar sus teorías. Pero debe recordarse que aún no se han planteado las cuestiones críticas relativas a la naturaleza y los límites del conocimiento humano. El significado real de los milesios es que por primera vez plantearon la pregunta sobre la naturaleza última de las cosas y realizaron la primera investigación directa sobre en qué consiste realmente esa naturaleza.

La base matemática de todas las cosas

Al otro lado de un tramo de agua de Mileto, ubicada en el mar Egeo, había una pequeña isla de Samos, que fue el lugar de nacimiento de un hombre verdaderamente extraordinario y sabio, Pitágoras. De los rastros de información que tenemos sobre él y sus seguidores, surge una imagen incompleta pero aún fascinante de sus nuevas reflexiones filosóficas. Pitágoras emigró al sur de Italia y se estableció allí en la próspera ciudad griega de Crotone, donde la vida filosófica activa se suele fechar entre el 525 y el 500.

A.E.C. Aristóteles nos dice que "los pitagóricos ... se dedicaron a las matemáticas, fueron los primeros en avanzar en el estudio, y habiendo crecido en él pensaron que sus principios eran los principios de todas las cosas ..." Los pitagóricos decían que las cosas consisten en números. Si bien es bastante extraño decir que todo consiste en números, la extrañeza, así como la dificultad, de esta doctrina se supera en gran medida cuando consideramos por qué Pitágoras se interesó por los números y cuál era su concepción de los números.

Pitágoras se interesó por las matemáticas por razones aparentemente religiosas. Podría decirse que su originalidad consiste en su convicción de que el estudio de las matemáticas es el mejor purificador del alma. Por lo tanto, se le conoce como el fundador de una secta religiosa y al mismo tiempo de una escuela de matemáticas. Lo que dio origen a la secta pitagórica fue el anhelo de la gente por una religión profundamente espiritual que pudiera proporcionar los medios para purificar el alma y garantizar su inmortalidad. Los dioses homéricos no eran dioses en el sentido teológico, ya que eran tan inmortales como los seres humanos y, como tales, no podían ser objetos de adoración ni la fuente de ningún poder espiritual para superar el sentido dominante de impureza moral y la ansiedad que tenía la gente. sobre la brevedad de la vida y la finalidad de la muerte.

Los pitagóricos estaban claramente preocupados por los problemas místicos de la purificación y la inmortalidad, y por eso se volcaron hacia la ciencia y las matemáticas, cuyo estudio consideraban la mejor purga del alma. El pensamiento y la reflexión representan un claro contraste con la vida del comercio y la competencia por diversos honores. Pitágoras fue el primero en distinguir tres tipos diferentes de vida y, por implicación, las tres divisiones del alma, al decir que hay tres tipos diferentes de personas que van a los Juegos Olímpicos. La clase más baja está formada por aquellos que van allí a comprar y vender, para obtener ganancias. A continuación están los que van allí a competir, a ganar honores. Lo mejor de todo, pensó, son los que vienen como espectadores que reflexionan y analizan lo que está sucediendo. De estos tres, los espectadores ilustran a los pensadores, cuya actividad como filósofos los libera de las implicaciones de la vida cotidiana y sus imperfecciones. "Observar" es uno de los significados de la palabra griega "teoría". El pensamiento teórico, o ciencia pura y matemáticas puras, era considerado por los pitagóricos como un purificador del alma, particularmente porque el pensamiento matemático podía liberar a las personas de pensar en cosas particulares y conducir su pensamiento, en cambio, al mundo permanente y ordenado de los números. El triunfo místico final del pitagórico es la liberación de "la rueda del nacimiento", de la migración del alma al animal y otras formas en el proceso constante de muerte y nacimiento, porque así el espectador logra una unidad con dios y comparte su inmortalidad. .

Aquí nos ocupamos únicamente del elemento cosmológico de este cuerpo de doctrina y Collingwood sugiere una forma en que el propio Pitágoras pudo haber abordado el problema de la naturaleza. La cosmografía pitagórica, o imagen del mundo, sugiere que Pitágoras, a este respecto, siguió siendo un verdadero discípulo de la escuela jónica. Como Anaxímenes, imaginó el mundo suspendido en un océano tridimensional ilimitado de vapor e inhalando alimento de él. Al igual que Anaxímenes y Anaximandro, pensó en él como un núcleo giratorio en este vapor, teniendo la tierra en su centro el movimiento giratorio que sirve para generar y segregar los opuestos. Un nuevo descubrimiento suyo parece haber sido que la tierra tiene forma esférica. En su cosmología o comentario teórico sobre esta imagen, Pitágoras abrió nuevos caminos, con consecuencias trascendentales, según Collingwood. Tan definida fue la ruptura en este punto entre Pitágoras y sus predecesores que podemos adivinar cómo se movió realmente su pensamiento.

Pitágoras sugirió que las diferencias cualitativas de la naturaleza se basaban en diferencias de estructura geométrica. El punto de la nueva teoría es que no necesitamos molestarnos en preguntarnos cómo es la materia primitiva que no importa, no necesitamos atribuirle ningún carácter que difiera del espacio mismo: todo lo que debemos atribuirle es el poder de ser. forma geométricamente. La naturaleza de las cosas, en virtud de la cual individual y colectivamente son lo que son, es estructura o forma geométrica. Lo que debió facilitar el desarrollo de la doctrina de que todas las cosas son números fue la práctica pitagórica de contar y su forma de escribir los números. Aparentemente, construyeron números a partir de unidades individuales, usando guijarros para contar. Por lo tanto, el número "uno" era un solo guijarro y todos los demás números se creaban mediante la adición de guijarros, algo así como la práctica de representar números en dados mediante el uso de puntos. Pero el punto significativo es que los pitagóricos descubrieron una relación entre la aritmética y la geometría. Un solo guijarro, como punto, es "uno", pero "dos" se compone de dos guijarros o dos puntos, y estos dos puntos forman una línea. Tres puntos, como en las esquinas de un triángulo, crean un plano o área y cuatro puntos pueden representar un sólido. Esto sugirió a los pitagóricos una estrecha relación entre número y magnitud, y a Pitágoras se le atribuye el descubrimiento de que el cuadrado de la hipotenusa es igual a los cuadrados de los otros dos lados de un triángulo rectángulo. Esta correlación entre números y magnitud proporcionó un inmenso consuelo a quienes buscaban evidencia de un principio de estructura y orden en el universo.

La importancia de la relación entre número y magnitud era que los números, para los pitagóricos, significaban ciertas "figuras" como un triángulo, un cuadrado, un rectángulo, etc. Los puntos individuales eran "mojones" que delimitaban "campos". Además, estos "números triangulares", "números cuadrados" y "números triangulares", "números esféricos", fueron diferenciados por los pitagóricos como "impares" e "pares", dándoles así una nueva forma de tratar los fenómenos de el conflicto de los opuestos. En todas estas "formas", los números eran, por lo tanto, mucho más que abstracciones: eran tipos específicos de entidades. Para decir, entonces, como lo hicieron los pitagóricos, que todas las cosas son números destinados a ellos, que hay una base numérica para todas las cosas que poseen forma y tamaño, por lo que pasaron de la aritmética a la geometría y luego a la estructura de la realidad. Todas las cosas tenían números, y sus valores pares e impares explicaban los opuestos en cosas como uno y muchos, cuadrados y oblongos, rectos y curvos, reposo y movimiento. Incluso la luz y la oscuridad son opuestos numéricos, como lo son el hombre y la mujer, el bien y el mal.

Esta forma de entender los números llevó a los pitagóricos a formular su noción filosófica más importante, su contribución más significativa a la filosofía, a saber, el concepto de "formas". Los jonios habían concebido la idea de una "materia" primaria o materia a partir de la cual todo estaba constituido, pero no tenían un concepto coherente de cómo las cosas específicas se diferencian de esta materia única. Todos hablaron de una materia ilimitada, ya sea agua, aire o lo ilimitado indeterminado, por lo que todos querían decir alguna "materia" primaria. Fueron los pitagóricos quienes surgieron ahora con la concepción de "forma". Para ellos forma significaba límite, y el límite es comprensible especialmente en términos numéricos. No es de extrañar que las dos artes en las que los pitagóricos vieron el concepto de límite mejor ejemplificado fueran la música y la medicina, ya que en ambas artes el hecho central es la armonía, y la armonía se logra teniendo en cuenta las proporciones y los límites. En la música hay una proporción numérica por la cual se deben separar diferentes notas para lograr intervalos concordantes. La armonía es la forma que la estructura limitante de la proporción numérica impone a las posibilidades ilimitadas de sonido que poseen las cuerdas del instrumento musical. En medicina, los pitagóricos veían el mismo principio en funcionamiento, la salud es la armonía o el equilibrio o la proporción adecuada de ciertos opuestos, como el frío y el calor, la humedad y la sequedad, y el equilibrio volumétrico de varios elementos específicos más tarde conocidos como bioquímicos. Los pitagóricos veían el cuerpo como si fueran un instrumento musical, diciendo que la salud se logra cuando el cuerpo está "afinado" y que la enfermedad es consecuencia de tensiones indebidas o la pérdida de la afinación adecuada de las cuerdas. El concepto de número se utilizó con frecuencia cuando se traduce como "figura", en relación con la salud y la enfermedad en la literatura de la medicina primitiva, especialmente en relación con la constitución del cuerpo humano. El número o figura "verdadero", por lo tanto, se refiere al equilibrio adecuado de todos los elementos y funciones del cuerpo. El número, entonces, representa la aplicación de "límite" (forma) a lo "ilimitado" (materia), y los pitagóricos se referían a la música y la medicina sólo como vívidas ilustraciones de su concepto más amplio, a saber, que todas las cosas son números.

Lo que necesitaba el problema de la física para su solución debía abordarse desde el punto de vista de las matemáticas. El principio que necesitaba la física, identificado con algo ininteligible, a saber, la materia, se identificaba ahora con algo sumamente inteligible, a saber, la verdad matemática. Una vez que la gente aprendió a pensar matemáticamente (y los griegos aprendieron de los jonios), fue obvio que las matemáticas proporcionaban un campo en el que la mente humana se sentía completamente en casa, un campo en el que se podía obtener un conocimiento claro y seguro que en cualquier otro: lejano más que en las predicciones astronómicas o especulaciones cosmológicas de Jonia. Los pitagóricos colocaron este tipo de conocimiento peculiarmente claro y cierto en una posición bastante nueva pero instantáneamente convincente en el mapa, como conocimiento de la esencia de las cosas: no sólo de las formas que pueden asumir las cosas, sino de lo que les confiere sus propiedades y propiedades peculiares. su diferencia entre sí. Por cierto, esto dio un poderoso estímulo a los estudios matemáticos, pero su importancia filosófica fue aún mayor, como una declaración de que la esencia de las cosas, lo que las hace lo que son, es supremamente inteligible.

Por tanto, cuando Sócrates afirmó que los conceptos éticos eran incluso más inteligibles que los matemáticos, y cuando él o su alumno, Platón, identificaron la naturaleza última de las cosas con el concepto del bien, el nuevo movimiento del pensamiento, aunque en cierta medida desvió la atención. de las matemáticas, filosóficamente no hubo ningún cambio en absoluto, y es por eso que Aristóteles, mirando hacia atrás en la historia del pensamiento griego, podría describir a Platón como un pitagórico. Porque si la forma es esencialmente algo que se diferencia en una jerarquía de formas, no es necesario suponer que las formas matemáticas, por infinitas que sean en su propia diversidad, agoten toda esta jerarquía: también puede haber formas no matemáticas. .

La brillantez de Pitágoras y sus seguidores se mide en cierta medida por la enorme influencia que tuvieron sobre los filósofos posteriores y, en particular, sobre Platón. Hay muchas cosas en Platón que cobraron vida por primera vez en las enseñanzas de Pitágoras, incluida la importancia del alma y su triple división y la importancia de las matemáticas en relación con el concepto de forma y las Formas.

La doctrina platónica de las formas o las ideas

La teoría de Platón de las "Formas" o "Ideas" representa su contribución filosófica más significativa. Por oscura e insatisfactoria que pueda ser su teoría para nosotros, reúne a su alrededor las ideas novedosas que llevan la filosofía de Platón más allá de todo lo que se había pensado antes de él. Básicamente, las "Formas" o "Ideas" son esas esencias o patrones inmutables, eternos y no materiales de los cuales los objetos visibles reales que vemos son sólo copias pobres. Existe la Forma del Triángulo y todos los triángulos que vemos son meras copias de esa Forma. Esta descripción tentativa de las Formas como realidades no materiales ya indica qué era tan novedoso en esta doctrina platónica. Mientras que los filósofos presocráticos pensaban en la realidad como algo material de algún tipo, Platón ahora designaba las Ideas o Formas no materiales como la verdadera realidad. De manera similar, mientras que los sofistas pensaban que todo conocimiento es relativo porque el orden material, que es todo lo que ellos conocían, se filtra y cambia constantemente, Platón argumentó que el conocimiento es absoluto porque el verdadero objeto del pensamiento no es el orden material sino el orden inmutable y eterno. de las Ideas o Formas. Aunque Sócrates anticipó este punto de vista sosteniendo que existe un Bien absoluto, que hace posible nuestros juicios de bienes particulares, Platón cuando más allá de la preocupación ética de Sócrates al agregar al concepto de Bien una teoría de la metafísica, una explicación de toda la estructura de la realidad y el lugar de la moralidad en él. Además, Platón había elaborado con esta teoría de las formas una explicación novedosa de la relación entre el Uno y los Muchos, evitando la conclusión de Parménides de que todo es Uno y la conclusión de Heráclito de que todo fluye. Le ayudó el concepto pitagórico de forma derivado de las matemáticas. Sin embargo, al final, la doctrina de las ideas de Platón fue algo nuevo y se convirtió en el concepto central de toda su filosofía.

La doctrina de las formas representa un intento serio de explicar la naturaleza de la existencia. Tuvimos cierto tipo de experiencias que nos plantean la cuestión de la existencia. Por ejemplo, hacemos juicios sobre cosas y comportamientos, diciendo sobre algo que es hermoso y sobre un acto que es bueno. Esto sugiere que en algún lugar existe un estándar de belleza, que es diferente de lo que estamos juzgando, y que hay un estándar de bien, que de alguna manera está separado de la persona o su acto que juzgamos. Además, las cosas visibles cambian: van y vienen, se generan y perecen. Su existencia es breve. Comparadas con las cosas, Ideas tan buenas y hermosas parecen atemporales. Tienen más "ser" que cosas. Platón concluyó, por tanto, que el mundo real no es el mundo visible sino el mundo inteligible. El mundo inteligible es más real, dijo Platón, porque consta de las Formas eternas. Hay al menos cinco preguntas que uno podría querer hacer sobre los Formularios. Aunque no pueden ser respondidas con precisión, las respuestas a ellas que se encuentran en sus diversos escritos nos proporcionarán la teoría general de las Formas de Platón.

¿Qué son las formas?

Ya hemos sugerido la respuesta de Platón a esta pregunta diciendo que las Formas son patrones eternos de los cuales los objetos que vemos son sólo copias. Una persona hermosa es una copia de la belleza. Podemos decir de una persona que es hermosa porque conocemos la Idea de la Belleza y reconocemos que esa persona comparte más o menos esta Idea. En su SimposioPlatón sugiere que normalmente aprehendemos la belleza en primer lugar en un objeto o persona en particular, pero habiendo descubierto la belleza en esta forma limitada, pronto "percibimos que la belleza de una forma es similar a otra", y así nos movemos de la belleza de un cuerpo particular al reconocimiento de esa belleza "en todas sus formas en una y la misma". El efecto de este descubrimiento de que todas las modalidades de belleza tienen alguna similitud es aflojar el apego de uno al objeto bello y pasar del objeto físico bello al concepto de Belleza. Cuando una persona descubre esta cualidad general de la Belleza, dice Platón, "abatirá su violento amor por el que él ... considerará una pequeña cosa y se convertirá en un amante de todas las formas hermosas en la siguiente etapa, considerará que la belleza de la mente es más honorable que la belleza de la forma exterior ". Entonces, "atrayendo hacia y contemplando el vasto mar de belleza, creará muchos pensamientos y nociones bellas y nobles y un amor ilimitado por la sabiduría hasta que en esa orilla crezca y se fortalezca, y por fin se le revelará la visión de un solo hombre. ciencia, que es la ciencia de la belleza en todas partes ". Platón parece estar diciendo que las cosas bellas en su multiplicidad apuntan hacia una Belleza de la cual todo lo demás deriva su belleza. Pero esta Belleza no es meramente un concepto: la Belleza tiene una realidad objetiva. La belleza es una forma o una idea. Las cosas se vuelven hermosas, pero la Belleza siempre lo es. En consecuencia, la Belleza tiene una existencia separada de esas cosas cambiantes que entran y salen de la Belleza.

En el RepúblicaPlatón muestra que el verdadero filósofo se preocupa por conocer la naturaleza esencial de las cosas. Cuando le preguntamos qué es la justicia o la belleza, no quiere ejemplos de cosas justas y bellas. Quiere saber qué hace que estas cosas sean justas y hermosas. La diferencia entre opinión y conocimiento es simplemente esta, que aquellos que están en el nivel de la opinión pueden reconocer un acto justo pero no pueden decirte por qué es justo. No conocen la esencia de la Justicia, que comparte el acto particular. El conocimiento ahora se ocupa simplemente de hechos y apariencias pasajeras, del reino del devenir. El conocimiento busca lo que verdaderamente le preocupa es el Ser. Lo que realmente es, lo que tiene el Ser, es la esencia de las cosas, estas esencias, como la Belleza y la Bondad, que nos permiten juzgar las cosas como buenas o bellas, son Formas o Ideas eternas.

Por las que parece que además de las Formas de la Belleza y la Bondad, habría muchas otras Formas. Platón habla del lecho ideal del que los lechos que vemos son meras copias. Pero esto plantea la cuestión de si hay tantas Formas como esencias o naturalezas esenciales. Aunque Platón no está seguro de que existan Ideas o Formas de perro, agua y otras cosas, indica en el Parménides que "ciertamente no hay" Ideas de barro y suciedad. Claramente, si hubiera Formas detrás de toda clasificación de cosas, tendría que haber un mundo duplicado. Estas dificultades aumentan a medida que se intenta especificar cuántas y qué formas hay. Sin embargo, lo que Platón quiere decir con las Formas es bastante claro, pues las considera los arquetipos esenciales de las cosas, que tienen una existencia eterna, aprehendidas por la mente y no por los sentidos, pues es la mente la que contempla la "existencia real, incolora , informe e intangible, visible sólo para la inteligencia ".

¿Dónde existen las formas?

Si las Formas son verdaderamente reales, si encarnan al Ser, parecería que deben estar en algún lugar. Pero, ¿cómo pueden las Formas, que son inmateriales, tener ubicación? Difícilmente se podría decir que están ubicados espacialmente. La sugerencia más clara de Platón sobre este problema es que las Formas están "separadas" de las cosas concretas, existen "aparte" de las cosas que vemos. Estar "separado" o "aparte de" debe significar simplemente que las Formas tienen una existencia independiente, persisten aunque perezcan cosas particulares. Las formas no tienen dimensión, pero la cuestión de su ubicación surge como consecuencia de nuestro lenguaje, lo que implica que las Formas, al ser algo, deben estar en algún lugar del espacio. Puede ser que no se pueda decir nada más sobre su ubicación que el hecho de que las Formas tienen una existencia independiente. Pero hay dos formas adicionales en las que Platón enfatiza esto. Por un lado, en relación con su teoría de la preexistencia del alma, dice que el alma humana conocía las Formas antes de unirse al cuerpo. En segundo lugar, en el proceso de creación, el Demiurgo o dios usó las Formas para dar forma a cosas particulares, lo que sugiere que las Formas tenían una existencia anterior a su encarnación en las cosas. Además, estas Formas parecen haber existido originalmente en la "mente de Dios" o en el principio supremo de racionalidad, el Uno. Aristóteles dice en su Metafísica que "las Formas son la causa de la esencia de todas las demás cosas, y una es la causa de las Formas". Así como el sol en la alegoría de la Caverna fue una vez la fuente de luz y vida, así también, dijo Platón, la Idea del Bien es "el autor universal de todas las cosas bellas y rectas, padre de la luz y del señor de la luz en este mundo y la fuente de la verdad y la razón en el otro ". Si las Formas existen realmente en la mente de Dios es una cuestión, pero parece que Platón quiere decir que las Formas son la agencia a través de la cual opera el principio de la razón en el universo.

¿Cuál es la relación de las formas con las cosas?

Una forma puede estar relacionada con una cosa de tres formas, que pueden ser tres formas de decir lo mismo. Primero, la Forma es la causa de la esencia de una cosa. A continuación, se puede decir que una cosa participa en un Formulario. Y, finalmente, se puede decir que algo imita o copia una Forma. En cada caso, Platón implica que aunque la Forma está separada de la cosa, que la Idea del Hombre es diferente de Sócrates, sin embargo, toda cosa concreta o actual de alguna manera debe su existencia a una Forma, en cierto grado participa de la perfección. modelo de la clase de la que es miembro y, en cierta medida, es una imitación o copia del Formulario. Más tarde, Aristóteles argumentaría que la forma y la materia son inseparables y que el único bien o belleza real se encuentra en las cosas reales. Pero Platón solo permitiría la participación y la imitación como explicación de la relación entre las cosas y sus Formas. Acentuó este punto de vista diciendo que fueron las Formas a través de las cuales se introdujo el orden en el caos, lo que indica la realidad separada de la forma y la materia. La crítica de Aristóteles al punto de vista de Platón parece formidable, ya que no parece haber una manera coherente de explicar la existencia de las Formas aparte de las cosas reales. Aún así, Platón le preguntaría qué hace posible formarse un juicio sobre la imperfección de algo si la mente no tiene acceso a nada más que a lo imperfecto.

¿Cuál es la relación de las formas entre sí?

Platón dice que "sólo podemos tener discurso a través del tejido de Formas". El pensamiento y la discusión proceden en su mayor parte en un nivel por encima de cosas particulares. Hablamos en términos de las esencias o universales que ilustran las cosas, por eso hablamos de reinas, perros y carpinteros. Estas son definiciones de cosas y, como tales, son universales o Formas. Sin duda, también nos referimos a cosas específicas en nuestras experiencias, como oscuridad, belleza y persona, pero nuestro lenguaje revela nuestra práctica de conectar formas con formas. Existe la forma animal y subclases de formas como el hombre y el caballo. Las formas están, por tanto, relacionadas entre sí como género y especie. De esta manera, las formas tienden a entrelazarse incluso cuando conservan su propia unidad. La Forma Animal parece estar presente también en la Forma Caballo, de modo que una Forma participa de la otra. Por tanto, existe una jerarquía de Formas que representan la estructura de la realidad, de la cual el mundo visible es sólo un reflejo. El "más bajo" viene en esta jerarquía de Formas, cuanto más se acerca a las cosas visibles y por lo tanto menos universal es el conocimiento, como cuando se habla de "manzanas rojas". Por el contrario, cuanto más alto va uno, o más abstracta es la Forma, como cuando se habla de Apple en general, más amplio es el conocimiento. El discurso de la ciencia es el más abstracto, pero por eso mismo, porque ha logrado tal independencia de casos particulares y cosas particulares, posee la forma más elevada de conocimiento. El botánico que ha procedido en el conocimiento de esta rosa a Rosa y a Flor ha logrado el tipo de abstracción o independencia de los detalles en los que Platón estaba pensando aquí. Esto no significa, sin embargo, que Platón pensara que todas las Formas podrían estar relacionadas entre sí; solo quiso decir que todo enunciado significativo implica el uso de algunas Formas y que el conocimiento consiste en comprender las relaciones de las Formas apropiadas entre sí.

¿Cómo conocemos las formas?

Platón indica al menos tres formas diferentes en las que la mente descubre las Formas. Primero, está el recuerdo: antes de unirse al cuerpo, el alma conocía las Formas. Las personas ahora recuerdan lo que sus almas sabían en su estado anterior de existencia. Las cosas visibles les recuerdan las esencias previamente conocidas. La educación es en realidad un proceso de reminiscencia. En segundo lugar, la gente llega al conocimiento de las Formas a través de la actividad de la dialéctica, que es el poder de abstraer la esencia de las cosas y descubrir las relaciones de todas las divisiones del conocimiento entre sí. Y tercero, está el poder del deseo, el amor (Eros), que lleva a las personas paso a paso, como Platón describió en el Simposio, del objeto bello al pensamiento bello y luego a la esencia misma de la Belleza misma.

La doctrina de las formas deja muchas preguntas y problemas. El lenguaje de Platón da la impresión de que hay dos mundos distintos, pero la relación de estos mundos no se concibe fácilmente. La relación entre las Formas y sus objetos correspondientes tampoco es tan clara como uno desearía. Sin embargo, su argumento es muy sugerente, sobre todo porque busca dar cuenta de nuestra capacidad para emitir juicios de valor. Decir que una cosa es mejor o peor implica algún estándar, que obviamente no existe como tal en la cosa que se evalúa. La doctrina de las Formas también hace posible el conocimiento científico, porque claramente el científico ha abandonado los particulares visibles reales y se ocupa de las esencias o universales, es decir, de las "leyes". El científico formula "leyes" y estas leyes nos dicen algo sobre todas las cosas, no sólo las inmediatas y particulares. Aunque toda esta doctrina de las Formas se basa en los puntos de vista metafísicos de Platón, que la realidad última no es material, contribuye en gran medida a explicar el hecho más simple de cómo es posible que tengamos una conversación ordinaria. Cualquier discurso entre seres humanos, al parecer, ilustra nuestra independencia de cosas particulares. La conversación, diría Platón, es la clave que nos lleva a las Formas, porque la conversación implica más que ver. El ojo sólo puede ver lo particular, pero el pensamiento que anima la conversación se aparta de cosas específicas, ya que el pensamiento "ve" lo universal, la Forma. Al final, hay un señuelo obstinado en la teoría de Platón, aunque no termina de manera concluyente.

La visión de Platón del cosmos

Aunque el pensamiento más consistente de Platón se centra en la filosofía moral y política, también centró su atención en la ciencia. Su teoría de la naturaleza, o física, se encuentra principalmente en el Timeo, un diálogo que escribió cuando tenía unos setenta años. Platón no había pospuesto deliberadamente este tema, ni había elegido ocuparse de cuestiones morales en lugar de promover el avance de la ciencia. Por el contrario, la ciencia de su época había llegado a un callejón sin salida y no parecía haber una dirección fructífera que tomar en este campo. Anteriormente, según Platón, Sócrates había tenido "un prodigioso deseo de conocer ese departamento de la filosofía que se llama la investigación de la naturaleza para conocer las causas de las cosas ..." pero estaba desilusionado por las respuestas contradictorias y las teorías presentadas por Anaximandro, Anaxímenes. , Leucipo y Demócrito, entre otros. Platón compartió esta misma decepción. Además, a medida que su propia filosofía fue tomando forma, algunas de sus teorías sobre la realidad arrojaron dudas sobre la posibilidad de un conocimiento científico estrictamente preciso. La física, pensó, nunca podría ser más que "una historia probable". Fue particularmente su teoría de las Formas la que hizo imposible la ciencia como modo exacto de conocimiento. El mundo real, dijo, es el mundo de las formas, mientras que el mundo visible está lleno de cambios e imperfecciones. Sin embargo, se trata del mundo visible de las cosas sobre el que la ciencia busca construir sus teorías. ¿Cómo se puede formular un conocimiento preciso, confiable y permanente sobre un tema que es en sí mismo imperfecto y lleno de cambios? Al mismo tiempo, Platón sintió claramente que su teoría de las formas o ideas, así como sus nociones de moralidad, maldad y verdad, requerían que proporcionara alguna visión del cosmos en la que todos estos elementos de su pensamiento pudieran reunirse en un conjunto. forma coherente. Reconociendo, entonces, que su explicación del mundo real era sólo "una historia probable" o, en el mejor de los casos, un conocimiento probable, estaba convencido, sin embargo, de que lo que tenía que decir sobre el mundo era tan preciso como lo permitía el tema.

El primer pensamiento de Platón sobre el mundo es que, aunque está lleno de cambios e imperfecciones, exhibe orden y propósito. Rechazó la explicación dada por Demócrito, quien había argumentado que todas las cosas llegaron a existir a través de la colisión accidental de átomos. Cuando Platón consideró las órbitas de los planetas, observó que estaban dispuestos de acuerdo con una serie precisa de intervalos geométricos que, cuando se calculaban adecuadamente, producían la base de la escala armónica. Platón hizo mucho del uso pitagórico de las matemáticas para describir el mundo, aunque en lugar de decir, como hicieron los pitagóricos, que las cosas son números, dijo que las cosas participan en números, que son capaces de una explicación matemática. Esta característica matemática de las cosas le sugirió a Platón que detrás de las cosas no debe haber simplemente el azar y el mecanismo subsiguiente, sino más bien pensamiento y propósito. Por tanto, el cosmos debe ser obra de la "inteligencia", ya que es la mente la que ordena todas las cosas. La humanidad y el mundo se asemejan entre sí, pues ambos contienen primero un elemento inteligible y eterno, y segundo, un elemento sensible y perecedero. Este dualismo se expresa mediante la unión de alma y cuerpo. De manera similar, el mundo es un alma en la que se organizan las cosas tal como las conocemos.

Aunque Platón dijo que la "mente" lo ordena todo, no desarrolló una doctrina de la creación. La doctrina de la creación sostiene que las cosas son creadas ex nihilo, Fuera de nada. Pero la explicación de Platón del origen del mundo visible pasa por alto esta doctrina de la creación. Aunque Platón sí dice que "lo que se convierte debe necesariamente convertirse a través de la agencia de alguna causa", este agente, al que llama el divino Artesano o Demiurgo, no da origen a cosas nuevas, sino que confronta y ordena lo que ya existe en forma caótica. . Tenemos, entonces, una foto del Artesano con el material sobre el que trabajaría. Así, al explicar la generación de las cosas tal como las conocemos en el mundo visible, Platón asume la existencia de todos los ingredientes de las cosas, a saber, aquello de lo que están hechas las cosas, el Demiurgo que es el Artesano y las Ideas o Formas. o "patrones" después de los cuales se hacen las cosas.

Platón se apartó de los materialistas que pensaban que todas las cosas derivaban de algún tipo original de materia, ya sea en forma de tierra, aire, fuego o agua. Platón no aceptaba la noción de que la materia era la realidad básica. La materia en sí misma, dijo Platón, debe explicarse en términos más refinados como la composición no de algunas formas más finas de materia, sino de algo distinto de la materia. Lo que llamamos materia, ya sea en forma de tierra o de agua, es un reflejo de una Idea o Forma, y ​​estas Formas se expresan a través de un medio. Las cosas se generan a partir de lo que Platón llama el "receptáculo", al que consideraba la "enfermera de todo devenir". El receptáculo es una "matriz" o un medio que no tiene estructura pero que es capaz de recibir la imposición de estructura por parte del Demiurgo. Otra palabra que Platón usa para el "receptáculo" es "espacio", que él dice, "es eterno, no admite la destrucción proporcionando una situación para todas las cosas que surgen, sino que él mismo es aprehendido sin los sentidos por una especie de razonamiento bastardo, y difícilmente un objeto de fe ". No hay explicación del origen del receptáculo, porque en el pensamiento de Platón está subdividido, al igual que las Formas y el Demiurgo. El receptáculo es donde las cosas aparecen y perecen.

Para una persona irreflexiva, la tierra y el agua pueden parecer modos de materia sólidos y permanentes. Pero Platón dijo que están cambiando constantemente y que, por lo tanto, no se mantienen quietos el tiempo suficiente "para ser descritos como esto o aquello o por cualquier frase que los exhiba como teniendo un ser permanente". Lo que los sentidos consideran "materia" o "sustancia" cuando captan los elementos tierra y agua son sólo cualidades, que aparecen por medio del receptáculo ", en el que todas ellas siempre están llegando a ser, haciendo su aparición y desvaneciéndose. fuera de el." Los objetos materiales se componen de compuestos no materiales. Aquí Platón está nuevamente influenciado por la perspectiva pitagórica cuando sostiene que los objetos sólidos de materia se describen y definen en términos geométricos de acuerdo con sus superficies. Cualquier superficie, dijo, se puede resolver mediante triángulos y, a su vez, cualquier triángulo se puede dividir en triángulos rectángulos. Estas formas, estas superficies triangulares, son irreductibles y, por tanto, deben ser los ingredientes del compuesto conocido como materia. El sólido más simple, por ejemplo, sería una pirámide que consta de cuatro superficies triangulares. De manera similar, un cubo podría estar formado por seis superficies cuadradas, donde cada superficie cuadrada está compuesta por dos medios cuadrados, es decir, dos triángulos. Lo que normalmente llamamos "sólido" nunca contiene nada más que "superficies", por lo que se puede decir que "cuerpo" o "moléculas" son figuras geométricas. De hecho, todo el universo podría pensarse en términos de su diagrama geométrico, y podría definirse simplemente como lo que está sucediendo en el espacio o como el espacio que refleja varias formas. Lo que Platón quería establecer particularmente era la noción de que la materia es solo la apariencia de algo más básico.

Si varios tipos de triángulos representan los componentes básicos de todas las cosas, ¿cómo se pueden explicar las variaciones en las cosas así como su estabilidad? En resumen, ¿qué hace posible tener el tipo de mundo y universo que conocemos? Aquí nuevamente Platón se vio obligado a asumir que todas las cosas deben ser ordenadas por la mente, y el cosmos es la actividad del Alma del Mundo en el receptáculo. El mundo de las cosas es el mundo de los fenómenos, que es la palabra griega para apariencias. Lo que se presenta a nuestras percepciones es la multitud de apariencias que, cuando se analizan, se encuentra que consisten en superficies geométricas. Estas superficies, nuevamente, son primarias e irreductibles y se encuentran como "materia prima" en el receptáculo y requieren alguna agencia organizadora para ordenarlas en triángulos y luego en fenómenos. Toda esta actividad la realiza el Alma del Mundo. El Alma del Mundo es eterna, aunque a veces Platón parece decir que es la creación del Demiurgo. Aunque el Alma del Mundo es eterno, el mundo de las apariencias está lleno de cambios, así como en los humanos el alma representa el elemento eterno mientras que el cuerpo contiene el principio del cambio. El mundo de la materia y el cuerpo cambia porque es compuesto y siempre tiende a volver a sus constituyentes básicos, "entrando" y "saliendo" del espacio. Pero en la medida en que el Alma del Mundo es eterna, hay, a pesar de todo el cambio en el mundo de nuestra experiencia, un elemento de estabilidad y permanencia, una estructura, un universo discernible. Espacio, en el Timeo, no corresponde a ninguna característica del mundo inteligible. El espacio es simplemente aquello de lo que está hecha la copia, es como la arcilla del escultor. El argumento de la Timeo no contiene ningún intento de deducción de espacio. Así como los jonios comenzaron su cosmogonía a partir de la afirmación de la materia como un hecho dado, o más bien la afirmación de la materia y el espacio como dos hechos dados, en la medida en que sostenían que la materia era capaz de condensación y rarefacción, así el Timeo comienza su cosmogonía con el espacio o con la materia, pues la materia y el espacio no están en esta etapa diferenciados. los Timeo no elimina la materia, la identifica con el espacio como receptáculo de formas, y la presupone. Cuando decimos que el espacio se presupone y no se deduce, lo que queremos decir puede enunciarse en el lenguaje del Timeo diciendo que en el diálogo no se intenta mostrar que Dios "hizo" el espacio.

Finalmente, está la pregunta sobre el "tiempo". Según Platón, el tiempo llega sólo después de que se producen los fenómenos. Hasta que no haya cosas como las conocemos, tan imperfectas y cambiantes, no habrá tiempo. Hasta entonces, por definición, todo lo que es, es eterno. El significado mismo del tiempo es cambio y, por lo tanto, en ausencia de cambio, no podría haber tiempo. Mientras que las Formas son intemporales, las diversas copias de ellas en el receptáculo constantemente "entran" y "salen", y esta entrada y salida es el proceso de cambio, que es la causa del tiempo. Sin embargo, el tiempo representa la doble presencia en el cosmos del tiempo y la eternidad, ya que el cosmos está ordenado por la mente, contiene el elemento de la eternidad, y dado que el cosmos consiste en combinaciones temporales de superficies, contiene el elemento de cambio y tiempo. Y dado que el cambio no es caprichoso sino regular, el mismo proceso de cambio exhibe la presencia de una mente eterna. Esta regularidad de cambio, que se muestra, por ejemplo, por el cambio o movimiento regular de las estrellas o planetas, hace posible la medición del cambio y permite "decir la hora".

La "historia probable" de Platón sobre el cosmos consistía, entonces, en un relato de cómo el Demiurgo modelaba cosas a partir del receptáculo, utilizando las Formas como patrones. El Alma del Mundo es producida por el Demiurgo y es la actividad energizante en el receptáculo, produciendo lo que para nosotros parece ser sustancia o materia sólida, aunque en realidad son solo cualidades causadas por la disposición de superficies geométricas. El mal y el tiempo son, en este relato, el producto de la imperfección y el cambio. El mundo tal como lo conocemos depende de una agencia y "materia prima" que no se encuentran en el mundo físico tal como lo conocemos, siendo esta agencia la mente, y la materia prima se explica principalmente en términos matemáticos.

En este punto, uno desearía participar en una evaluación crítica y sostenida del sistema de filosofía de Platón. Pero en cierto sentido, la historia de la filosofía representa un diálogo a gran escala, donde los pensadores surgen para estar de acuerdo y en desacuerdo con lo que él enseñó. Tan poderosas fueron sus ideas que durante los siglos venideros sus puntos de vista dominaron la empresa de la filosofía. De hecho, Whitehead señaló una vez que "la caracterización general más segura de la tradición filosófica europea es que consiste en una serie de notas a pie de página a Platón". Muchas de estas notas a pie de página fueron escritas por el sucesor de Platón, Aristóteles, a quien nos dirigimos ahora.

En su trabajo llamado Metafísica Aristóteles desarrolla lo que se llama la ciencia de la primera filosofía. A lo largo de su Metafísica él está interesado en un tipo de conocimiento que pensó que podría llamarse con razón sabiduría. Este trabajo comienza con la afirmación de que "Todos los hombres por naturaleza desean saber". Este deseo innato, dice Aristóteles, no es solo un deseo de saber para hacer o hacer algo. Además de estos motivos pragmáticos, existe en una persona el deseo de conocer ciertos tipos de cosas simplemente por el simple hecho de conocer. Un indicio de esto, dice Aristóteles, es "el deleite que nos deleitamos en nuestros sentidos porque, incluso aparte de su utilidad, son amados para sí mismos" porque como nuestro ver "nos hace conocer y saca a la luz muchas diferencias entre las cosas".

Hay diferentes niveles de conocimiento. Algunas personas solo saben lo que experimentan a través de sus sentidos, como, por ejemplo, cuando saben que el fuego está caliente. Pero, dice Aristóteles, no consideramos sabiduría el saber a través de los sentidos. Sin duda, nuestro conocimiento más autorizado de cosas particulares se adquiere a través de nuestros sentidos. Aún así, este tipo de conocimiento nos dice sólo el "eso" de cualquier cosa y no el "por qué" nos dice, por ejemplo, que el fuego está caliente pero no el por qué. De manera similar, en medicina, algunos hombres solo saben que la medicina cura ciertas enfermedades. Este conocimiento, basado en experiencias específicas, está, según Aristóteles, en un nivel más bajo que el conocimiento del científico médico que sabe no sólo "que" un medicamento curará, sino también la razón "por qué". En los diversos oficios, los maestros artesanos "saben en un sentido más verdadero y son más sabios que los trabajadores manuales, porque conocen las causas de las cosas que se hacen".

La sabiduría es, por lo tanto, más que ese tipo de conocimiento obtenido al sentir los objetos y sus cualidades. Es incluso más que el conocimiento adquirido a partir de experiencias repetidas del mismo tipo de cosas. La sabiduría es similar al conocimiento que poseen los científicos que comienzan mirando algo, luego repiten estas experiencias sensoriales y finalmente van más allá de la experiencia sensorial al pensar en las causas de los objetos de sus experiencias. Hay tantas ciencias como áreas de investigación definibles, y Aristóteles se ocupa de muchas de ellas, incluidas la física, la ética, la política y la estética. En cada caso, la ciencia respectiva se preocupa por descubrir las causas o razones o principios que subyacen a la actividad de su tema especial, así, por ejemplo, en física uno se pregunta qué hace que los cuerpos materiales se muevan, en ética qué causa la buena vida, en la política lo que causa el buen estado, y en la estética lo que causa un buen poema. Las ciencias difieren no solo en su tema sino también en su relación entre sí. Algunas ciencias dependen de otras, como cuando el físico debe confiar en la ciencia de las matemáticas. En la jerarquía de las ciencias, Aristóteles dice que "la ciencia que sabe con qué fin debe hacerse cada cosa es la más autorizada de las ciencias, y más autorizada que cualquier ciencia auxiliar". Además de las ciencias específicas, entonces, hay otra ciencia, la primera filosofía, o lo que ahora llamamos metafísica, que va más allá de la materia de las otras ciencias y se ocupa de "primeros principios y causas". Estos "primeros principios y causas" son el verdadero fundamento de la sabiduría, porque nos dan conocimiento no de ningún objeto o actividad en particular, sino más bien conocimiento de la verdadera realidad.

La metafísica se ocupa del conocimiento al más alto nivel de abstracción. Este conocimiento es abstracto porque se trata de lo universal en lugar de lo particular. Cada ciencia tiene su propio nivel de abstracción en la medida en que se ocupa de los primeros principios y causas de su objeto de estudio, como cuando el físico habla de los principios del movimiento en general a diferencia de describir el movimiento de este planeta o de ese péndulo. La sabiduría tiene que ver, entonces, con los niveles abstractos del conocimiento y no con los niveles de las cosas visibles, pues, como dice Aristóteles, la "percepción sensorial" es común a todos, y por lo tanto fácil y sin rastro de "Sabiduría". La verdadera sabiduría, primera filosofía o metafísica es la más abstracta y también la más exacta de todas las ciencias porque trata de descubrir los verdaderos primeros principios de los que se derivan incluso los primeros principios de las diversas ciencias. Por lo tanto, el verdadero conocimiento se encuentra en lo que es más cognoscible y, dice Aristóteles, "los primeros principios y las causas son más cognoscibles ... y de estos, todas las demás cosas llegan a ser conocidas ..." Nos lleva, entonces, a considerar más específicamente el tema de la metafísica.

Definición del problema de la metafísica

Las diversas ciencias buscan encontrar los primeros principios y causas de tipos específicos de cosas, como los cuerpos materiales, el cuerpo humano, el estado, un poema, etc. A diferencia de estas ciencias, que preguntan "¿cómo es tal y tal cosa y por qué?" la metafísica plantea una pregunta mucho más general, una pregunta que cada ciencia debe tener en cuenta en última instancia, a saber, "¿qué significa ser algo en absoluto?" En resumen, ¿qué significa ser? Era precisamente esta cuestión la que preocupaba a Aristóteles en su Metafísica, haciendo de la metafísica para él "la ciencia de todo lo existente, como existente" (es decir, el ser como ser). El problema de la metafísica, tal como él la veía, era, por tanto, el estudio del Ser y sus "principios" y "causas".

La metafísica de Aristóteles fue en gran medida una consecuencia de sus puntos de vista sobre la lógica y su interés por la biología. Desde el punto de vista de su lógica, "ser" significaba para él algo que podía definirse con precisión y que, por tanto, podía convertirse en sujeto de discurso. Desde el punto de vista de sus intereses en biología, estaba dispuesto a pensar en "ser" como algo implicado en un proceso dinámico. "Ser", como veía Aristóteles, siempre significaba ser algo. Por tanto, toda existencia es individual y tiene una naturaleza determinada. Todas las categorías que Aristóteles trató en sus obras lógicas, categorías (o predicados) como calidad, relación, postura y lugar, etc., presuponen algún sujeto al que pueden aplicarse estos predicados. A este sujeto al que se aplican todas las categorías Aristóteles lo llamó sustancia (Ousia). "Ser", entonces, es ser un tipo particular de sustancia. Además, "ser" significa ser una sustancia como producto de un proceso dinámico. De esta manera, la metafísica se ocupa del "Ser" (es decir, las sustancias existentes) y sus "causas" (es decir, los procesos mediante los cuales las sustancias llegan a existir).

La sustancia como esencia primaria de las cosas

Una pista importante de lo que Aristóteles entiende por sustancia se descubre, pensó, en la forma en que conocemos una cosa. Teniendo en cuenta nuevamente las categorías o predicados, Aristóteles dice que conocemos mejor una cosa cuando sabemos lo que es que cuando conocemos el color, el tamaño o la postura que tiene. La mente separa una cosa de todas sus cualidades y se centra en lo que realmente es una cosa, en su "naturaleza esencial". Reconocemos que todos los humanos son humanos a pesar de sus diferentes tamaños, colores o edades. Algo en cada persona concretamente diferente la convierte en una persona a pesar de las características únicas que la hacen esa persona en particular. En este punto, Aristóteles estaría de acuerdo en que estas características especiales (categorías, predicados) también existen, tienen algún tipo de ser. Pero el ser de estas características no es el objeto central de la investigación metafísica (que es el tema de la ciencia empírica). La preocupación central de la metafísica es el estudio de la sustancia, la naturaleza esencial de una cosa. En este punto de vista, sustancia significa "aquello que no se afirma de un sujeto, pero de lo que se afirma todo lo demás". La sustancia, es decir, es lo que conocemos como básico sobre algo, después de lo cual podemos decir otras cosas al respecto. Siempre que definimos algo, llegamos a su esencia antes de que podamos decir algo al respecto, como cuando hablamos de una mesa grande o de una persona sana. Aquí la mesa y la persona se entienden en su "esencia", en lo que las convierte en una mesa o una persona, antes de ser entendidas como grandes o saludables. Sin duda, sólo podemos conocer cosas específicas y determinadas, personas o tablas individuales reales. Al mismo tiempo, la esencia o sustancia de una mesa o de una persona tiene su existencia peculiarmente separada de sus categorías o cualidades. Esto no significa que una sustancia se encuentre de hecho existiendo separadamente de sus cualidades. Sin embargo, si podemos conocer la esencia de una cosa, digamos "tableness", como "separable" de estas cualidades particulares, redonda, pequeña y marrón, debe haber alguna esencia universal que se encuentre cada vez que uno ve una mesa y esta esencia o sustancia debe ser independiente de sus cualidades particulares en la medida en que la esencia es la misma aunque en el caso de cada tabla actual las cualidades sean diferentes. Lo que parece estar diciendo Aristóteles es que una cosa es más que la suma de sus cualidades particulares. Hay algo "debajo" (sustancia) todas las cualidades, por tanto, cualquier cosa específica es una combinación de cualidades, por un lado, y un sustrato al que se aplican las cualidades, por el otro. Con estas distinciones en mente, Aristóteles se vio obligado, como Platón antes que él, a considerar cómo esta esencia, o universal, se relacionaba con la cosa particular. En resumen, lo que hace que una sustancia sea una sustancia, ¿es "materia" como sustrato o es "forma"?

Materia y Forma

Aunque Aristóteles distinguió entre "materia" y "forma", sin embargo dijo que nunca encontramos materia sin forma o forma sin materia en la naturaleza. Todo lo que existe es una cosa individual concreta, y cada "cosa" es una unidad de materia y forma. La sustancia, por tanto, es un compuesto de forma y materia. Se recordará que Platón argumentó que las Ideas o Formas, como el Hombre o la Mesa, tenían una existencia separada. De manera similar, trató el "espacio" como el sustrato material, o la materia a partir de la cual se hicieron las cosas individuales. Para Platón, entonces, esta materia primaria del espacio fue moldeada por las formas eternamente existentes en formas individuales. Esta era la forma en que Platón explicaba cómo podría haber muchas cosas individuales que tuvieran una y la misma, es decir, universal, naturaleza o esencia, sin dejar de ser individual. Este universal, decía Platón, es la Forma, que existe eternamente y está separada de cualquier cosa en particular y se encuentra en cada cosa solo porque la cosa (esta mesa) participa de la Forma (la mesa, o Mesa Ideal). Aristóteles rechazó la explicación de Platón. de las Formas universales, rechazando específicamente la noción de que las Formas existían separadamente de las cosas individuales. Por supuesto, Aristóteles estuvo de acuerdo en que hay universales, que los universales como el Hombre y la Mesa son más que meras nociones subjetivas. De hecho, Aristóteles reconoció que sin la teoría de los universales, no podría haber conocimiento científico, porque entonces no habría forma de decir algo sobre todos los miembros de una clase en particular. Lo que hace que el conocimiento científico sea efectivo es que descubre clases de objetos (por ejemplo, una determinada forma de enfermedad humana), de modo que siempre que un individuo entra en esta clase, se puede suponer que otros hechos también son relevantes. Estas clases, entonces, no son meras ficciones mentales, sino que de hecho tienen una realidad objetiva. Pero, dijo Aristóteles, su realidad no se encuentra en ningún otro lugar que no sea en las cosas individuales mismas. ¿Qué propósito, preguntó, podría cumplirse asumiendo que las Formas universales existían por separado? En todo caso, esto complicaría las cosas, en la medida en que todo, es decir, no solo las cosas individuales sino también sus relaciones, tendría que ser replicado en el mundo de las Formas. Además, Aristóteles no estaba convencido de que la teoría de las Formas de Platón pudiera ayudarnos a conocer mejor las cosas, diciendo que "no ayudan en nada al conocimiento de otras cosas ..." Dado que presumiblemente las Formas son inmóviles, Aristóteles concluyó que no podrían ayudarnos entendemos las cosas como las conocemos que están llenas de movimiento, ni podrían, siendo inmateriales, explicar los objetos de los que tenemos impresiones sensoriales. Una vez más, ¿cómo podrían las Formas inmateriales estar relacionadas con algo en particular? Que las cosas participen de las Formas no fue una explicación satisfactoria para Aristóteles, lo que le llevó a concluir que "decir que son patrones y que otras cosas comparten en ellos, es utilizar palabras vacías y metáforas poéticas".

Cuando usamos las palabras "materia" y "forma" para describir cualquier cosa específica, parece que tenemos en mente la distinción entre de qué está hecho algo y en qué está hecho. Esto, de nuevo, hace que nuestras mentes asuman que de qué están hechas las cosas, la materia, existe en algún estado primario y sin forma hasta que se convierte en una cosa. Pero, de nuevo, no encontraremos en ninguna parte algo así como "materia primaria", es decir, materia sin forma. Piense en el escultor que está a punto de hacer una estatua de Venus con mármol. Nunca encontrará mármol sin alguna forma, siempre será este mármol o aquel, pieza cuadrada o irregular, que siempre trabajará con una pieza en la que forma y materia ya se combinan. Que el escultor le dé una forma diferente es otra cuestión. La pregunta aquí es, ¿cómo una cosa se convierte en otra cosa? En resumen, ¿cuál es la naturaleza del "cambio"?

El proceso de cambio Las cuatro causas

En el mundo que nos rodea, vemos que las cosas cambian constantemente. El cambio es uno de los hechos básicos de nuestra experiencia. Para Aristóteles, la palabra "cambio" significa muchas cosas, incluyendo movimiento, crecimiento, decadencia, generación y corrupción. Algunos de estos cambios son naturales, mientras que otros serán productos del arte humano. Las cosas siempre toman nuevas formas, nace nueva vida y se hacen estatuas. Dado que el cambio siempre implica adoptar una nueva forma, se pueden plantear varias preguntas sobre el proceso de cambio.De cualquier cosa, dice Aristóteles, podemos hacer cuatro preguntas, a saber (1) ¿qué es? (2) ¿de qué está hecho? (3) ¿por qué está hecho? (4) ¿con qué fin está hecho? Las cuatro respuestas a estas preguntas representan las cuatro "causas" de Aristóteles. Aunque la palabra causa se refiere en el uso moderno principalmente a un evento anterior a un efecto para Aristóteles, significaba una explicación. Sus cuatro causas representan, por tanto, un patrón o marco amplio para la explicación total de cualquier cosa o de todo. Tomando un objeto de arte, por ejemplo, las cuatro causas podrían ser (1) una estatua (2) de mármol (3) de un escultor (4) como decoración. A diferencia de los objetos producidos por el arte humano, están aquellas cosas que son producidas "por la naturaleza". Aunque la naturaleza no tiene, según Aristóteles, "propósitos" en el sentido de "la razón para", siempre y en todas partes tiene "fines" en el sentido de haber construido formas de comportamiento. Por eso, las semillas brotan y las raíces bajan (no suben) y las plantas crecen y, en este proceso de cambio, avanzan hacia su "fin", es decir, su función distintiva o forma de ser. En la naturaleza, entonces, el cambio involucrará estos mismos cuatro elementos. Las cuatro causas de Aristóteles son, por tanto, (1) la causa formal, que determina qué es una cosa, (2) la causa material, o aquello de lo que está hecha, (3) la causa eficiente, por lo que una cosa está hecha, y (4) la causa final, el "fin" para el que fue hecho.

Aristóteles miró la vida a través de los ojos de un biólogo. Para él, la naturaleza es vida. Todas las cosas están en movimiento, en proceso de convertirse y morir. El proceso de reproducción fue para Aristóteles un claro ejemplo del poder inherente a todos los seres vivos para iniciar el cambio y reproducir su especie. Al resumir sus causas, Aristóteles dijo que "todas las cosas que llegan a ser, vienen a ser por alguna agencia y de algo, y llegan a ser algo". Desde este punto de vista biológico, Aristóteles pudo elaborar la noción de que la forma y la materia nunca existen por separado. En la naturaleza, la generación de nueva vida implica, según Aristóteles, ante todo un individuo que ya posee la forma específica que tendrá la descendencia (el progenitor masculino), luego debe existir la materia capaz de ser el vehículo de esta forma (este materia aportada por la madre) de ahí surge un nuevo individuo con la misma forma específica. En este ejemplo, Aristóteles indica que el cambio no implica unir materia sin forma con forma sin materia. Por el contrario, el cambio ocurre siempre en y hacia algo que ya es una combinación de forma y materia y que está en camino de convertirse en algo nuevo o diferente.

Potencialidad y actualidad

Todas las cosas, dijo Aristóteles, están involucradas en procesos de cambio. Cada cosa posee el poder de convertirse en lo que su forma ha fijado como fin. En todas las cosas hay un poder dinámico de luchar hacia su "fin". Parte de este esfuerzo es hacia objetos externos, como cuando una persona construye una casa. Pero también está el esfuerzo por lograr fines que pertenecen a la naturaleza interna de uno, como cuando uno cumple su naturaleza como ser humano por el acto de pensar. Este fin autónomo de todo lo que Aristóteles llamó su entelequia. Todas las cosas tienen su propia entelequia.

El hecho de que las cosas tengan un fin lleva a Aristóteles a considerar la distinción entre potencialidad y actualidad. Aristóteles utiliza esta distinción para explicar los procesos de cambio y desarrollo. Si el "final" de una bellota es un árbol, de alguna manera la bellota es sólo potencialmente un árbol, pero no lo es en este momento. Un modo fundamental de cambio, entonces, es el cambio de potencialidad a actualidad. Pero el significado principal de esta distinción es que Aristóteles defiende la prioridad de la actualidad sobre la potencialidad. Es decir, aunque algo real emerge del potencial, no podría haber movimiento de potencial a real si no hubiera en primer lugar algo real. Un niño es potencialmente un adulto, pero antes de que pudiera haber un niño con esa potencialidad, tenía que haber un adulto real. Todas las cosas en la naturaleza son similares a la relación de un niño a un adulto, o una bellota a un árbol, Aristóteles fue llevado a ver en la naturaleza diferentes niveles del ser. Si todo estuviera involucrado en el cambio, en la generación y la corrupción, todo participaría de la potencialidad. Pero, como hemos visto, para que haya algo potencial, ya debe haber algo real. Para explicar la existencia del mundo de las cosas potenciales, Aristóteles pensó que era necesario presuponer la existencia de alguna actualidad en un nivel por encima de las cosas potenciales o perecederas. Esto lleva a la noción de un Ser que es pura actualidad sin potencialidad, en el nivel más alto del ser. Dado que el cambio es una especie de movimiento, Aristóteles vio el mundo visible como uno compuesto de cosas en movimiento. Pero el movimiento, un modo de cambio, implica potencialidad. Las cosas están potencialmente en movimiento pero deben ser movidas por algo que realmente está en movimiento. Una vez más, explicar el movimiento llevó en última instancia a Aristóteles a hablar del motor inmóvil.

Mover inmóvil

Para Aristóteles, el motor inmóvil no significa lo mismo que un primer motor, como si el movimiento pudiera remontarse a una época en que comenzó el movimiento. Tampoco fue considerado por él al Impulsor Inmóvil un creador en el sentido de la teología posterior. A partir de su distinción anterior entre potencialidad y actualidad, Aristóteles concluyó que la única forma de explicar cómo puede ocurrir el movimiento o el cambio es asumir que algo actual es lógicamente anterior a todo lo que es potencial. El hecho del cambio debe implicar la existencia de algo actual, algo puramente actual sin ninguna mezcla de potencialidad. Este "Motor" no es, según Aristóteles, una causa eficiente en el sentido de ejercer un poder de fuerza o como expresión de la voluntad. Tales actos implicarían potencialidad como cuando se dice que Dios "quiso" crear el mundo. Esto significaría que antes de que Dios creara el mundo, era potencialmente capaz o tenía la intención de crearlo.

Aristóteles no pensó en el Motor Inmóvil como un Ser que piensa o prescribe propósitos para el mundo. En cierto sentido, el Mover inmóvil no sabe nada precisamente porque no es tanto un tipo de ser como una forma de explicar el hecho del movimiento. Toda la naturaleza está llena de esfuerzos por realizar todas sus entelequías particulares. Cada cosa tiene como objetivo perfeccionar sus posibilidades y su fin, es decir, convertirse en el árbol perfecto, la persona perfectamente buena, etc. La suma de todos estos esfuerzos constituye los procesos a gran escala del orden mundial, por lo que se puede decir que toda la realidad está en proceso de cambio, pasando de sus potencialidades y posibilidades a la perfección última de estas potencialidades. Para explicar este movimiento comprensivo o general, para hacerlo inteligible, Aristóteles se refirió al Motor inmóvil como la "razón para" o el "principio del" movimiento. Por esta razón, el Motor Inmóvil representaba lo real, y porque aquí no hay potencialidad, el principio eterno del movimiento. Dado que esta explicación del movimiento implica una actividad eterna, entonces, nunca hubo un "tiempo" en el que no hubiera un mundo de cosas en proceso. También por esta razón Aristóteles negó que hubiera una "creación" en el tiempo. Aunque hay pasajes de Aristóteles que tienen un sabor claramente religioso y teísta, el tono dominante de su pensamiento sobre este tema es menos religioso que científico. Sin embargo, hablar de un motor inmóvil implicaba a Aristóteles en cierto lenguaje metafórico. Al explicar cómo un motor inmóvil puede "causar" movimiento, lo comparó con un amado que "mueve" al amante simplemente por ser el objeto del amor, por el poder de atracción y no por la fuerza. De una manera más técnica, Aristóteles consideraba al Motor Inmóvil como la forma y al mundo como la sustancia. Desde el punto de vista de sus cuatro causas, Aristóteles consideraba al Motor como la causa final, en la forma en que la forma del adulto está en el niño, dirigiendo el movimiento del cambio hacia un final, es decir, fijo o apropiado, natural. fin . Al ser una causa final, el Motor Inmóvil, por lo tanto, en relación con el mundo, se convierte también en una causa eficiente, a través del poder de atracción, al ser deseado y amado, al inspirar el esfuerzo hacia fines naturales, un proceso que continúa eternamente. Por tanto, Aristóteles dice que todo lo que es pura actualidad no contiene materia. Por lo tanto, cualquier cosa situada en algún lugar del espacio es material, porque podría estar en otra parte y seguir siendo ella misma, pero no hay nada que Dios pueda ser y no sea, porque las cosas que él no es, por ejemplo, una piedra, son cosas que él no podría ser sin dejar de ser Dios y, por tanto, Dios es pura actualidad y no contiene materia. Lo que en el pensamiento de Aristóteles era el principio inconsciente del movimiento y la forma inmanente del mundo, el Motor Inmóvil, se convirtió, especialmente en manos de Aquino en el siglo XIII, en la descripción filosófica del Dios del cristianismo. Se podría decir que el motor inquebrantable de Aristóteles es puro chirumen, y como debe pensar lo mejor, "piensa a sí mismo ... y su pensar es un pensar de pensar ... por toda la eternidad". Tal "Dios" no es el Dios religioso que se involucra en los asuntos del hombre. El "Dios" de Aristóteles es inmanente en el mundo, haciendo del mundo un orden inteligible.


FRAGMENTOS DE LOS PRESOCRÁTICOS

Aquellos que entran en el mismo río tienen diferentes aguas fluyendo sobre ellos.

Si no fuera en honor a Dioniso que dirigieran la procesión y cantaran el himno al órgano masculino [el himno fálico], su actividad sería completamente descarada. Pero Hades es lo mismo que Dionisio, en cuyo honor deliran y realizan las juergas báquicas.

Este universo ordenado [cosmos], que es el mismo para todos, no fue creado por ninguno de los dioses o de la humanidad, pero fue siempre, es y será Fuego eterno, encendido en medida y apagado en medida.

Los cambios de fuego: primer mar y de mar, mitad tierra y mitad chorro de agua ardiente ... . La tierra se licúa en mar y conserva su medida de acuerdo con la misma Ley que existía antes de convertirse en tierra.

Para las almas, es la muerte convertirse en agua en agua, es la muerte convertirse en tierra. De la tierra viene el agua y del agua el alma.

Mucho conocimiento no enseña a uno a tener inteligencia porque le habría enseñado a Hesíodo y Pitágoras, y nuevamente, Jenófanes y Hecateo.

El agua de mar es la más pura y la más contaminada: para los peces, es potable y vivificante para los hombres, no potable y destructiva.

Los inmortales son mortales, los mortales son inmortales [cada uno] vive la muerte del otro y muere su vida.

Hay un intercambio: todas las cosas por fuego y fuego por todas las cosas, como bienes por oro y oro por bienes.

El sol no transgredirá sus medidas, de lo contrario las Furias, ministros de Justicia, lo descubrirán.

Las yeguas que me cargan me llevaron hasta donde alcanzaba mi deseo, cuando las diosas que conducían me habían puesto en la famosa carretera que lleva a un hombre que tiene conocimiento por todas las ciudades. Por este camino fui llevado porque así me llevaron las yeguas sumamente inteligentes, tirando del carro, y las doncellas dirigieron el camino. El eje de las naves emitía un sonido parecido al de una pipa al resplandecer [porque lo impulsaban los dos círculos giratorios (ruedas) en cada extremo] cada vez que las doncellas, hijas del Sol, habiendo abandonado el Palacio de la Noche, se apresuraban. su conducción hacia la luz, después de haberse quitado el velo de la cabeza con las manos. . ..

Y la diosa me recibió amablemente, y tomó mi mano derecha entre la suya, y así habló y se dirigió a mí: “Joven, compañero de aurigas inmortales, que vienes con la ayuda de los corceles que te llevan a nuestra morada: ¡bienvenido! ya que ningún destino maligno te ha enviado en tu viaje por este camino (porque verdaderamente está lejos del camino recorrido por la humanidad) no, es mandato divino y Derecho. Investigarás todo: tanto el corazón inmóvil de la Verdad completa, como también las opiniones de los mortales, en las que no hay verdadera fiabilidad. Pero, sin embargo, también aprenderás estas cosas [opiniones]: cómo pasar por todas las cosas que parecen, sin excepción, y probarlas ".

Ven, te diré —y debes aceptar mi palabra cuando la hayas escuchado— las formas de indagación que son las únicas que deben pensarse: la que ES, y no es posible que NO SEA, es la manera de credibilidad, pues sigue a la Verdad, la otra, que NO ES, y que está obligado a NO SER: esto les digo es un camino que no puede ser explorado porque ustedes no podrían ni reconocer lo que NO es, ni expresarlo.

En este punto dejo mi confiable teoría [Logos] y pensamiento, concerniente a la Verdad de aquí en adelante debes conocer las opiniones de los mortales, escuchando el engañoso orden de mis palabras.

Han establecido [la costumbre de] nombrar dos formas, una de las cuales no debe ser [mencionada]: ahí es donde se han descarriado. Los han distinguido como opuestos en forma, y ​​los han distinguido de otro dándoles diferentes signos: por un lado el fuego llameante en los cielos, suave, muy ligero [en peso], igual que él mismo en todas direcciones, y no igual que el otro. Este [otro] también es solo y opuesto: Noche oscura, un cuerpo denso y pesado. Este orden mundial te describo con todos sus fenómenos, para que ningún intelecto de los mortales pueda superarlos.

Fuente: Kathleen Freeman, Ancilla a los filósofos presocráticos: una traducción completa de los fragmentos de Diels, Fragmente der Vorsokratiker (Oxford: Basil Blackwell, 1948).

Demócrito . Nacido alrededor de 470, Demócrito era conocido como el “filósofo risueño” porque su ética enfatizaba la alegría. Se le asocia con los pensadores más antiguos, Protágoras y Leucipo, en las biografías antiguas, pero los detalles que dan los autores antiguos son contradictorios. Según Diógenes Laercio, escribió muchos libros sobre temas tan variados como la ética, la física, las matemáticas, la música (incluida la filología y la crítica literaria) y varias notas, manuales y obras diversas. Solo quedan algunos fragmentos de sus obras. Tanto Leucipo como Demócrito (cuyas teorías a menudo se confunden entre sí en los relatos antiguos) creían que el mundo estaba formado por átomos y el vacío. Los átomos eran materia invisiblemente pequeños, indivisibles e indiferenciados, que se diferenciaban entre sí solo en tamaño y forma. La variedad observada en el mundo fenoménico se debe a las diferencias en la forma en que los átomos se combinan entre sí (densos o dispersos, varias formas) para formar objetos más grandes. Los átomos en sí mismos no cambian, pero se mueven y sufren colisiones aleatorias, dando lugar a fenómenos cambiantes. Este mundo es uno de muchos, y tanto el mundo natural como toda la vida evolucionaron gradualmente de átomos aleatorios a estructuras más complejas. El alma está hecha de pequeños átomos redondos y perece con el cuerpo. La sensación es la reacción del alma a eidôla, partículas finas que emanan de todos los objetos y golpean los órganos de los sentidos. Demócrito recomendó que la felicidad consiste en un alma tranquila, cuyos átomos están protegidos de los golpes y cambios repentinos, por lo que el bienestar es producto de la moderación, el buen juicio y la aceptación alegre de las circunstancias externas. Sus creencias influyeron fuertemente en la filosofía epicúrea.

Escuela eleática . El término Escuela eleática se refiere a una tradición de la filosofía que comienza con Parménides y continúa por su alumno Zenón. Melissus, aunque no está asociado personalmente con ninguno de los otros, tenía doctrinas similares y, por lo tanto, se le considera un eleático. Un filósofo anterior, Jenófanes, que era originario de Jonia pero viajó mucho por Sicilia debido a su monoteísmo, fue considerado un eleático por Aristóteles. Empédocles, aunque influenciado por los eleáticos, se diferenciaba de ellos en varios puntos doctrinales. Gorgias, que era más conocido como retórico que como filósofo, pudo haber sido influenciado por Empédocles. Escribió un ensayo Sobre el no ser similar en tema y estilo a la obra de Parménides.

Empédocles . Hijo de Metón y nieto de Empédocles que ganó la carrera de carros olímpicos en 496, Empédocles (hacia 493-433 a.C.) era un aristócrata siciliano y, posiblemente, seguidor de Parménides y / o Pitágoras. Participó activamente en la política en su ciudad natal de Acragas. Es poco probable que la historia de que se suicidó saltando en el volcán del Monte Aetna sea cierta, pero ha inspirado muchas obras literarias. Empédocles fue un erudito, que combinó intereses en la medicina, la naturaleza, la ciencia, la poesía, la oratoria, el misticismo y la política. Se le atribuyó curaciones milagrosas y afirmaciones de divinidad, así como influencia política y literaria. Aristóteles lo consideró el fundador de la retórica y, posiblemente, el maestro de Gorgias, y Galeno le atribuyó la fundación de una escuela de medicina siciliana. Su relato de la transmigración del alma está conectado con sus nociones de las relaciones entre los elementos y lo divino. Empédocles negó la afirmación de Parménides de que toda la realidad era permanente e inmutable, pero sugirió en cambio que consistía en elementos permanentes en combinaciones cambiantes. Estas cuatro raíces o elementos cuasi-divinos (tierra, aire, fuego, agua) se mezclan y se separan bajo la influencia de dos fuerzas, el Amor y la Lucha, dando lugar a cosas mortales (las cosas que percibimos con nuestros sentidos). La tierra esférica está en el centro del universo. Un hemisferio claro y otro oscuro giran a su alrededor dando lugar al día y a la noche. La materia emite efluentes que viajan a nuestros ojos, dando lugar a la visión.

Heráclito de Éfeso . Heráclito, hijo de Blosón, nació en una familia real alrededor del 540 a. C. Renunció a su cargo heredado, que pasó a su hermano. Sus escritos conservados son más de ochenta fragmentos en prosa encontrados como citas en autores posteriores. Estos pueden haber sido partes de un libro continuo o, quizás, originalmente compuestos como una colección de máximas breves, o simplemente dichos dispersos transmitidos en las notas y memorias de sus seguidores. (Las primeras fuentes importantes de Heráclito son Platón y Aristóteles, que escribieron más de setenta años después de su muerte.) El más famoso de los fragmentos de Heráclito, citado y comentado por varios autores posteriores, afirmaba que no se puede entrar en la mismo río dos veces. Explicó esta afirmación señalando que si uno bajaba dos veces de un banco en el mismo lugar, agua nueva fluiría sobre uno, las aguas anteriores habían fluido río abajo. Heráclito consideraba el cosmos similar al río en que incluso los objetos aparentemente estables están siempre en cambio o en flujo, y que la apariencia de estabilidad, en ríos o llamas (que parecen ser sus casos estándar), es el resultado de lo que los modernos los científicos podrían llamar equilibrio dinámico.Aunque el universo siempre cambia, no lo hace al azar. El mundo está compuesto por elementos opuestos, de los cuales el más importante es el fuego. Los cambios de estos elementos que describió como regulados de acuerdo con logotipos. El papel, e incluso el significado, de logotipos en Heráclito no está claro. Incluso los antiguos griegos describieron sus dichos como oscuros y paradójicos, y los milenios transcurridos y la pérdida de gran parte de su trabajo no los han aclarado. En griego, los logotipos tenían un rango semántico extremadamente amplio, que cubría conceptos tan dispares como razón, lógica, razón, cuenta en el sentido de cuentas contables, explicación racional o palabra. Quizás lo máximo que se podría afirmar con certeza sobre la posición del logos en Heráclito es que funciona para mantener el orden en un mundo en constante cambio. Muchos de los dichos de Heráclito eran polémicos y criticaban las pretensiones de sabiduría de las masas, los poetas y otros filósofos. Argumentó que el verdadero conocimiento es universal más que idiosincrásico, pero, no obstante, conocido solo por unos pocos y no por muchos. Su trabajo fue extremadamente influyente. Cratylus (que afirmó que no se podía pisar el mismo río ni una sola vez) y otros promulgaron su filosofía en la Atenas clásica, Platón y Aristóteles lo discutieron extensamente, y los estoicos, una de las escuelas más importantes de la filosofía helenística, siguieron a Heráclito en varias áreas doctrinales importantes.

Leucipo . Poco se sabe de la vida de Leucipo (fallecido a finales del siglo V a.C.), el maestro de Demócrito y creador de la teoría atómica. Sus filosofías están tan mezcladas con las de Demócrito que es difícil distinguir qué diferencias doctrinales, si las hubiera, podrían haber tenido.

Parménides de Elea . Nacido alrededor del 515 a.C., Parménides fue un pensador extremadamente influyente que también estuvo involucrado en asuntos cívicos. Aparece en uno de los diálogos de Platón, Parménides (circa 360-355 a.C.), y se menciona en varios otros. Sócrates, en Platón Theaetetus (circa 360-355 a.C.), describe a Parménides como el pensador que admira por encima de todos los demás, y un seguidor de Parménides, el anónimo "extranjero eleático", se retrata positivamente en otros dos diálogos platónicos. Sofista y Estadista (ambos alrededor del 355-347 a.C.). Quedan porciones sustanciales de su largo poema, escrito en hexámetros dactílicos. El poema de Parménides consta de tres partes, un Proema (introducción), el "Camino de la Verdad" y el "Camino de Parecer". El Proema comienza con la descripción de un viaje en carro en el que Parménides se encuentra con una diosa que lo instruye en filosofía, haciéndose eco de aperturas épicas tradicionales como la del Teogonia (hacia el siglo VIII a.C.), en el que Hesíodo describe la aparición de las Musas y le enseñaron sobre los dioses. La diosa le dice a Parménides que hay tres formas de pensar, a saber, [es], [no] es, o [es] ambos es y no es. Para un lector anglófono, la primera dificultad que se encuentra para comprender a Parménides es la falta de referencia o antecedente del implícito "eso", que es el tema de "es". El verbo que usa Parménides es estin, la tercera persona del singular del presente de indicativo activo de "to be". Debido a que "ser", como todos los verbos griegos, se declina (varía su forma o terminación para indicar el tiempo, la voz, el estado de ánimo y, a veces, la persona y el número), los sujetos a menudo están implícitos en lugar de indicados explícitamente. El "es" de Parménides no tiene sujeto, por lo que, cuando habla de los tres caminos de "es", "no es" y "es y no es", sólo se puede conjeturar sobre el sujeto implícito. ¿Se refería a todo ser físico? ¿Estaba formulando una teoría lógica de la no contradicción o la imposibilidad de hacer afirmaciones negativas verdaderas? ¿Se refería a un objeto determinado o la ambigüedad era deliberada? La segunda sección del poema, el "Camino de la Verdad", comienza con la explicación de la diosa que, dado que es imposible saber lo que no es y, por lo tanto, también es imposible saber qué es y qué no es (ya que parcialmente no lo es), uno solo puede saber lo que es. De lo que es, no es posible que no lo sea, y por tanto debe ser por su naturaleza indivisible, inmóvil, perfecto, completo, permanente y esférico (descripciones, vale la pena señalar, que pensadores posteriores, como Aristóteles, aplicar a sus dioses). El mundo de las apariencias, en el que las cosas se generan y perecen y cambian de atributos y de posición, es ilusorio. Sin embargo, la diosa también describe el mundo de las apariencias en la tercera parte del poema, "La forma de parecer". La conexión entre estas dos partes del poema es oscura, posiblemente debido a la condición fragmentaria del texto existente. El "Camino de la apariencia" presenta una cosmología en la que las cosas se derivan de un par de formas opuestas, la luz y la oscuridad, y los fenómenos cambiantes se explican en aparente contradicción con el "Camino de la verdad".

Pherecydes de Syros . Uno de los primeros escritores de prosa griegos fue Ferecides, que floreció alrededor del 550 a. C. Escribió un libro sobre cosmología, ninguno de los cuales existe. A partir de informes de autores posteriores, parece que su trabajo puede haber sido de carácter intermedio entre la mitografía sistemática y la cosmología científica, por lo que tiene afinidades tanto con Hesíodo como con Tales. Su cosmología postula tres deidades, Zeus, Chronos (tiempo) o Kronos, y Ge o Khthonie (tierra), como la fuente del universo.

Philolaos de Croton o Tarentum . Un pitagórico importante, Philolaos nació alrededor de 470 y puede haber escrito trabajos originales sobre cosmología. Es difícil establecer las contribuciones de pitagóricos específicos porque las obras importantes de la escuela tendían a ser consideradas, como propiedad física, comunales (pertenecientes o atribuidas a la comunidad en su conjunto o a su fundador, Pitágoras).

Pitágoras de Samos . Pitágoras, hijo de Mnesarchus de Croton y fundador de una influyente comunidad filosófica y religiosa, nació en Samos alrededor del 580 a. C. pero emigró a la colonia griega de Croton en Italia. Fue seguidor del dios Apolo, y los miembros posteriores de su escuela lo consideraron una manifestación del Apolo hiperbóreo. Él mismo no escribió, pero sus dichos fueron preservados por sus seguidores, aunque su tendencia a atribuir todos los descubrimientos, doctrinas o máximas importantes de la escuela a su fundador hace que sea difícil distinguir sus doctrinas de las de sus seguidores. Pitágoras creía en la metempsicosis (transmigración del alma). Pensaba que el alma era originalmente divina, descendía a un cuerpo y continuaba encarnándose en varios cuerpos vegetales, animales y humanos hasta que se purificaba lo suficiente como para volver a sus orígenes divinos. Debido a que Pitágoras y sus seguidores consideraban que el objetivo de la vida era escapar del ciclo de la reencarnación, vivieron una vida ascética, evitando la carne y meditando en silencio. Los pitagóricos probablemente tenían todas las propiedades en común, teniendo objeciones filosóficas a la propiedad individual. Fueron activos en el gobierno de Croton, pero finalmente fueron derrocados y exiliados, lo que llevó a la destrucción de su comunidad en el siglo quinto. Los pitagóricos estaban especialmente interesados ​​en las matemáticas y la armonía musical, a las que atribuían un significado metafísico. Consideraron que lo Limitado y lo Ilimitado son los principios rectores del universo, con lo Limitado que representa el orden (y la bondad) y lo Ilimitado, el desorden. La comprensión matemática del orden (especialmente la armonía musical) se vio como un camino hacia el restablecimiento de la armonía divina en el alma humana. Su trabajo en matemáticas dio como resultado varios avances, incluido el Teorema de Pitágoras para calcular la longitud de la hipotenusa para triángulos rectángulos.

Para los pitagóricos, el principio de todas las cosas era el número y el universo, ordenados en proporciones armónicas. El sol estaba en el centro del universo y los planetas, incluida la tierra, eran esféricos y se movían alrededor del sol en órbitas circulares a intervalos armónicos regularmente espaciados (provocando una “música de las esferas” o armonía celestial). La filosofía pitagórica fue extremadamente influyente en el Período Clásico (480-323 a.C.) y posteriores. Platón fue fuertemente influenciado por los pitagóricos y analiza la cosmología pitagórica en detalle en su diálogo. Timeo (hacia 355-347 a.C.). Varios platónicos posteriores, especialmente iamblichus, revivieron la filosofía pitagórica y continuó influyendo en la filosofía a finales de la Edad Media y el Renacimiento.

Jenófanes de Colofón . Poeta y filósofo, Jenófanes (nacido alrededor del 570 a.C.) viajó por Grecia recitando poemas. Pudo haber sido una gran influencia en Parménides. Como muchos otros pensadores presocráticos, criticó la concepción poética tradicional de los dioses, argumentando que solo podía haber una única deidad no antropomórfica en lugar de muchos dioses involucrados en actos inmorales. Su deidad proporciona un orden racional para el universo. Muchos de sus poemas parecen preocupados por reformar a sus oyentes y defender algún tipo de seriedad o austeridad personal. Aconseja, por ejemplo, que los simposios (fiestas en las que los hombres bebían y conversaban) se dediquen a una conversación seria y no impliquen un consumo excesivo de alcohol y afirma que la poesía vale más que los concursos de atletismo.

Zenón de Elea . Un seguidor de Parménides, Zenón apareció en el diálogo de Platón Parménides y Aristóteles le atribuye la invención de la dialéctica. Fue mejor conocido por sus paradojas que demostraban la imposibilidad de movimiento, de las cuales se conservan dos. En una paradoja, sostiene que un atleta nunca puede cruzar un estadio, porque primero tendría que cruzar la mitad de la distancia, luego la mitad de la distancia restante, luego la mitad de la distancia restante, ad infinitum. La segunda paradoja afirma que si a una tortuga se le da una ventaja en una carrera, Aquiles nunca podrá atraparla, porque para cuando Aquiles alcance la posición anterior de la tortuga, la tortuga se habrá movido a otra posición, y cuando Aquiles alcance la segunda posición de la tortuga, la tortuga se habrá movido a otra posición más, y así sucesivamente.


¿Preguntas?

Plotino y los presocráticos. Gurtler & # 8211 & # 8211 Ancient Philosophy 30 1: Philip Ellis Wheelwright & # 8211 & # 8211 Nueva York: Robin Waterfield & # 8211 & # 8211 St.

Presentamos la Presocrática M. Bristol Classical Press, Graham & # 8211 & # 8211 Internet Encyclopedia of Philosophy. Desde los presocráticos hasta los filósofos helenísticos.

Blackson & # 8211 & # 8211 Wiley-Blackwell. Agregado al índice PP Descargas totales 35 de 2, Descargas recientes 6 meses 1 de 2, ¿Cómo puedo aumentar mis descargas? Inicie sesión para utilizar esta función.


Razón y significado

Fresco de la Escuela de Atenas por el artista renacentista italiano Rafael

© Darrell Arnold Ph.D.– (reimpreso con permiso)
https://darrellarnold.com/2018/09/18/presocratics/

Los primeros filósofos griegos se conocen típicamente como filósofos "presocráticos". Sin embargo, esta designación como "presocrática" se utilizó por primera vez explícitamente en el siglo XVIII cuando los historiadores de la filosofía intentaron volver a catalogar el pasado de la disciplina. Como referencia temporal, el término es un nombre inapropiado ya que algunos de los "presocráticos" también fueron contemporáneos de Sócrates. Sin embargo, como clasificación práctica y ahora bien establecida, podríamos mantener el término para designar a un grupo de pensadores griegos de los siglos VI y V a. C. que estaban intelectualmente preocupados por cuestiones de filosofía natural y / o metafísica especulativa que eran de importancia primordial. antes del giro socrático y sofista hacia cuestiones de ética.

Aunque gran parte del pensamiento de estos filósofos de Tales (620-546 a. C.), a quien se considera clásicamente como el primer filósofo occidental, en adelante se centró en cuestiones del mundo natural y era protocientífico, muchos de los "presocráticos" también desafiaron los puntos de vista griegos convencionales de los dioses y re-concebido de lo divino de varias maneras. Reconocieron el alma. Produjeron una forma de pensamiento que comienza a volverse en contra de la explicación "mitológica". Sin embargo, la visión tradicional de que representan un paso decisivo del "mito" a la "razón" está muy simplificada. Por un lado, el mito mismo está impregnado de razón. Por otro lado, algunos de los primeros pensadores reconocidos como filósofos utilizaron la poesía y el mito entre sus recursos para razonar.

Está claro que los pensadores mítico-religiosos, desde Egipto hasta Mesopotamia, Persia e India, antes de los primeros griegos tenían puntos de vista bien desarrollados sobre la metafísica, la ética, la política y otros temas de la filosofía. Tenían perspectivas filosóficas que influyeron en los griegos. Se sabe que Tales y más tarde Pitágoras vivieron en Egipto y fueron influenciados por el pensamiento egipcio. Platón tenía algún conocimiento del zoroastrismo. Aristóteles menciona las ideas dualistas de los magos persas.

Sin embargo, vemos desde el siglo VI a. C. en adelante el enfoque en un nuevo tipo de razonamiento en Grecia. Es un tono más naturalista que el que había sido dominante, es decir, no pretende ofrecer una revelación, sino el resultado de procesos naturales de razonamiento. Pero la filosofía que estaba surgiendo no era solo una forma naturalista de razonamiento. Se practicaba la ciencia, en algunas formas independientes de la filosofía. Muchos de los presocráticos también practicaron esto, pero también lo hicieron en el contexto de las cuestiones metafísicas.

Cualquiera que sea el enfoque de su pensamiento individual, los presocráticos se caracterizan por la presuposición de que la realidad está estructurada racionalmente y que alguna metodología de argumentación racional y / o basada en evidencia puede usarse para resolver disputas sobre la corrección de la cosmovisión de uno. Generalmente, los presocráticos desarrollan una cosmología, una visión de la realidad como un todo que sobrepasa los puntos de vista de la ciencia por sí sola.

Dicho esto, muchos de ellos también hicieron ciencia. De hecho, los presocráticos propusieron algunos puntos de vista amplios sobre el mundo natural que ahora también aceptamos como verdaderos, aunque sea por razones diferentes a las que proponían. Por ejemplo, Demócrito (460-370 a. C.) y otros primeros atomistas argumentaron que todas las cosas están compuestas por partículas diminutas conocidas como átomos y Anaxímenes (585-525 a. C.) argumentaron que en el curso de su historia la tierra experimentó un proceso de evolución. Aunque carecían de un método científico completo que desde el siglo XVII ha llevado al gran desarrollo del conocimiento, los presocráticos crearon una apertura para una perspectiva científica naturalista.

Platón ofreció una de las primeras catalogaciones de la filosofía griega primitiva, pero como jugaba con su propio sistema de pensamiento. Contrastó a los "heracletianos", que enfatizaban la experiencia sensorial y los cambios en el mundo, con los "eleáticos" (como Parménides y Zenón) que se enfocaban en la necesidad de doblar nuestros puntos de vista a la lógica, incluso si el hacer desafiaba el sentido más común de nuestro sentido. experiencia.

Este esquema de clasificación encajaba con la propia visión de Platón de sí mismo como el sintetizador más sofisticado de estas escuelas, que en cierto sentido completó el proyecto de la filosofía griega primitiva. El mundo de la experiencia sensorial, en opinión de Platón, es destacado por los heracliteanos, mientras que los eleáticos preparan el terreno para la propia visión de Platón de la realidad de un reino suprasensible de ideas inmutables. La verdad, en opinión de Platón, llega a través del razonamiento conceptual, no a través de la experiencia sensorial. En esto, se ve a sí mismo como completando el proyecto de Parménides. Para comprender a Platón y cómo se ve a sí mismo respondiendo a los pensadores de su tiempo, esto es importante.

Sin embargo, los historiadores de la filosofía de hoy entienden la catalogación del propio Platón como profundamente defectuosa. Una sugerencia reciente para catalogar este pensamiento temprano es de actualidad en relación con (a) el estudio de la naturaleza relacionado con el orden cosmológico, (b) “polémicas culturales”, (c) consideraciones del alma y (d) procesos de razonamiento. Vemos a este grupo de pensadores abordar estos temas, algunos dedicados con mayor atención a uno, otros a otro.


Ver el vídeo: Presocráticos I - Introducción


Comentarios:

  1. Hamlett

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  2. Daemon

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