¿Cuál es la exactitud histórica del nacimiento del señor Sri Krishna?

¿Cuál es la exactitud histórica del nacimiento del señor Sri Krishna?


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Online sugiere que el nacimiento del señor Sri Krishna es el cuarto milineo aC en el siguiente enlace

https://www.booksfact.com/history/sri-krishna-life-events-dates-born-18-june-3229-bce.html

pero se menciona que Jarasandha, que estaba en contra de Sri Krishna, estuvo entre el 1500 a. C. y el 1700 a. C. Cita en el enlace de abajo

http://www.newworldencyclopedia.org/entry/Magadha

Me gustaría saber la precisión histórica del nacimiento del Señor Sri Krishna.

Lord Shri Krishna es alabado como Dios en la India. Vivió en la ciudad de Dwarka en India. El Señor es quien le enseñó a Arjuna el texto sagrado indio indio Bhagvad Gita en la épica Mahabharatha.


La situación histórica de Krishna parece ser similar a la de Jesús: probablemente hay suficiente evidencia histórica consistente para decir que él existió en algún momento como ser humano, y algunos otros detalles de su vida adulta probablemente son muy aproximadamente histórico, pero eso es todo. Las narrativas de nacimiento (en ambos casos) son particularmente inconsistentes y poco confiables.

Esto es lo que escribió el historiador Guy L. Beck sobre el tema:

La evidencia empírica de inscripciones, monumentos fechados y manuscritos originales quizás no sea tan fuerte para Krishna como en algunos de los otros ejemplos de figuras religiosas. Sin embargo, la mayoría de los estudiosos del hinduismo y la historia de la India aceptan la historicidad de Krishna: que era una persona masculina real, ya sea humana o divina, que vivió en suelo indio al menos en el año 1000 a. C. e interactuó con muchas otras personas históricas dentro de los ciclos de la Literaturas épicas y puránicas.

Tenga en cuenta que las narraciones del nacimiento de Krishna, Jesús, Moisés y Zeus comparten el elemento de la trama de que el gobernante quería matar al bebé debido a una profecía. Este es un tema común en la literatura de la mitología y, por lo tanto, una especie de indicativo de que el relato fue escrito con objetivos distintos a la precisión histórica en mente*

* - ... o más sin rodeos, fue en gran parte inventado.


Meta pregunta, planteada en el chat: ¿Por qué no puede haber más información en esta respuesta?

Tomemos mi otro ejemplo de Jesús. Nació unos 3.000 años después, en una próspera cultura literaria (El Imperio Romano). Además, las áreas tradicionalmente cristianas son la región del mundo que contiene la mayor cantidad de instituciones de investigación, por lo que siempre ha habido muchos motivos y oportunidades para que los historiadores estudien su vida.

Con todas esas ventajas, la historiografía secular sobre el tema puede presentar solo 6 hechos generalmente aceptados sobre su vida (ninguno de los cuales tiene nada que ver con su nacimiento). Eso es todo.

Las historias sobre Krishna se establecen aproximadamente alrededor del 3.000 a. C. y, por lo tanto, habrían tenido 2.000 años en el momento en que se escribieron por primera vez. En cuanto al tiempo, es como si nos estuviéramos molestando en escribir primero las diversas historias que circulan sobre Jesús.

No es que esté insinuando que fueran perezosos, simplemente no tenían escritura todavía.

Había una escritura del valle del Indo en uso en el noroeste de la India en ese momento, pero no está descifrada, probablemente fue utilizada por un pueblo diferente, y era un sistema logográfico de más de 400 símbolos, lo que habría reducido drásticamente la cantidad de personas capaces de usarlo. .

Así que no debería sorprender a nadie que no podamos decir tanto sobre Krishna.


¿Cuál es la exactitud histórica del nacimiento del Señor? Sri Krishna?

En mi opinión personal, el 3600 = 602 años atribuidos por el sabio hindú Aryabhata en su famoso tratado astronómico Aryabhatiya al lapso de tiempo transcurrido desde los albores del Kali Yuga hasta el 180th (= 3 x 60) año de la era Gupta o 420th (= 7 x 60) año de la era Shaka, cuyo año cero comienza con el equinoccio de primavera del 78 d.C., que marca la ascensión del rey Chashtana como gobernante de los sátrapas occidentales, deben interpretarse simbólicamente en lugar de literalmente, especialmente dado el ciclo de sesenta años en el que se basan tanto el calendario indio como el chino. (Ligeramente al oeste de ambos, hubo una vez el Imperio Babilónico, cuya afición por la misma cantidad numérica también es bien conocida).


Señor Krishna

Krishna nació en un período histórico tenso que precedió a una guerra devastadora. Las facciones en guerra acumularon tantas armas que la carga sobre la tierra se volvió insoportable. Finalmente, la diosa de la Tierra tomó la forma de una vaca y rezó al Señor Brahma para que la ayudara. El Señor Brahma llamó a todos los semidioses a la orilla del Océano Leche para escuchar a la Madre Tierra y adorar a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Vishnu. El Señor Brahma entró en trance recitando los himnos védicos conocidos como Purusa-sukta y escuchó la voz del Señor Vishnu. Luego anunció: "Oh, semidioses, escuchen de mí las palabras de Dios. Él es consciente de la angustia en la Tierra y quiere que ustedes, semidioses, encarnen como hijos e hijas en la dinastía Yadu. La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Krishna, personalmente aparece como el hijo de Vasudeva. Por lo tanto, todos tendrán la bendición de unirse a los pasatiempos eternos del Señor Krishna ".

El Señor Brahma consoló a la vaca y la envió a casa, luego regresó a su planeta, Brahmaloka. Los semidioses comenzaron a nacer en la dinastía Yadu, esperando la aparición del Señor Krishna. Los miembros de la dinastía Yadu, encabezados por Vasudeva y Devaki, junto con sus amigos, parientes y simpatizantes eran todos semidioses. Los residentes de Vrindavana, encabezados por el rey Nanda, la reina Yasoda y la reina Rohini, también eran semidioses.

El rey Kamsa era otro pariente de la familia, sin embargo, no era un semidiós. Usurpó el trono de su padre, Ugrasena, y lo puso en prisión. Cuando Devaki, un miembro de la familia de Ugrasena, se casó con Vasudeva, recibió una gran dote de elefantes, caballos, carros y sirvientes. Después de la boda, Kamsa tomó las riendas del carro nupcial y comenzó a acompañar a la pareja a casa. En el camino, una voz del cielo se dirigió a él: "¡Rey tonto, el octavo hijo de Devaki te matará!"

Kamsa tiró a Devaki por su cabello, desenvainó su espada y se preparó para matarla en el acto, pero Vausdeva suplicó por la vida de su novia y le prometió que lo dejaría matar al octavo hijo, para que el oráculo no se cumpliera. Kamsa accedió a perdonarle la vida, pero encerró a Vasudeva y Devaki en una prisión de piedra. A partir de entonces, mató sin piedad a los primeros seis hijos de Devaki. El séptimo hijo de Devaki abortó, pero fue transferido místicamente al útero de la reina Rohini en Vrindavana. Este se convirtió en el hermano mayor de Krishna, Balarama. Poco después, Devaki quedó embarazada de su octavo hijo.

La aparición de Krishna

Krishna nació al filo de la medianoche en Su forma de Vishnu de cuatro brazos, vestido de seda y joyas, portando las cuatro armas: la concha, el disco, la maza y el loto. Sus padres oraron para que Él se convirtiera en un bebé común y corriente para poder esconderlo de Kamsa. El Señor le aconsejó a Vasudeva que lo llevara a Vrindavana y lo intercambiara con una niña que acababa de nacer allí. Luego se convirtió en un bebé.

Mágicamente, los guardias de la prisión de Kamsa se durmieron y todos los grilletes, cadenas y cerraduras de hierro se abrieron automáticamente. Sin cuestionar esto, Vasudeva tomó al niño y partió hacia Vrindavana. Al igual que la historia de Moisés, la historia de Krishna también incluye una división de las aguas, lo que le permite a Vasudeva llevar a Krishna a través del río Jamuna hasta Vrindavana. Cuando Vasudeva llegó a la casa de Nanda, todos los pastores estaban dormidos. Así que colocó a su propio hijo en la cama de Yasoda, recogió a su niña recién nacida y regresó a la prisión de Kamsa.

Existía la posibilidad de que Kamsa perdonara al niño porque el presagio decía que sería el octavo hijo el que lo mataría. Devaki le suplicó, pero Kamsa sacó a la niña de sus brazos y la arrojó contra una piedra. La niña se le escapó de las manos y se elevó por encima de su cabeza como la forma de ocho brazos de la diosa Durga, vestida con finas prendas y joyas. Ella dijo: "El enemigo que contemplas está viviendo en otro lugar. Eres un tonto por lastimar a niños inocentes. Krishna te matará".

Kamsa se arrepintió y suplicó a Devaki y Vasudeva que lo perdonaran por sus pecados. Los liberó de sus grilletes y cayó sobre sus pies, llorando lágrimas de pesar. Sin embargo, al día siguiente, los ministros de Kamsa le aconsejaron que abandonara su actitud sentimental y tomara medidas para matar a todos los niños recién nacidos de la región. También le aconsejaron que molestara a los semidioses y a las personas santas. Hay un paralelo a esta historia en el Nuevo Testamento. Cuando el Señor Jesús nació en Belén, Herodes mató a todos los niños recién nacidos de la zona, en lo que se conoce como la Masacre de los Inocentes. Basándose en un sueño, José llevó al niño Jesús a Egipto y regresó solo después de la muerte de Herodes.


La infancia de Krishna en Vrindavana

Cuando Yasoda y Nanda encontraron a Krishna como su hijo, realizaron todas las ceremonias religiosas en secreto, para evitar la ira de Kamsa. El astrólogo de la familia, Gargamuni, le dijo a la familia: "Tu hijo Krishna es la Suprema Personalidad de Dios. Él te protegerá de las persecuciones de Kamsa y, solo por Su gracia, superarás todas las dificultades. tratar de atacarlo ".

Esta advertencia resultó ser cierta porque durante Su infancia, Krishna luchó contra los demonios de Kamsa, junto con todos los demás demonios y semidioses celosos y descarriados que se le acercaron.


Krishna mata a la bruja Putana

Kamsa reclutó a un demonio llamado Putana para matar a los bebés recién nacidos. El demonio se vistió como una mujer hermosa y voló en su escoba al cuarto de niños de Krishna, con la esperanza de matarlo con el veneno que había untado en sus pezones. La madre de Krishna dejó inocentemente que Putana alzara al bebé y lo pusiera en su pecho. Krishna cerró los ojos y aspiró su aire vital, matándola, sin tomar su veneno. Cuando el alma de Putana partió, su cuerpo volvió a su forma real: una bruja gigantesca que rompió árboles mientras caía, extendiéndose doce millas a través del paisaje. El alma de Putana alcanzó la liberación debido al acto benévolo de ofrecer su leche materna a Krishna y los habitantes de Vrindavana incineraron el cuerpo.


Después de que Krishna mató a Putana, las gopis mayores (mujeres de la aldea) lo recogieron y realizaron ritos auspiciosos para Su protección y purificación. Lo bañaron y cantaron mantras religiosos para evitar nuevos ataques. Srila Prabhuapda explica en el Libro de Krishna: "Las gopis ancianas de Vrindavana estaban tan absortas en el afecto por Krishna que querían salvarlo, aunque no era necesario, porque Él ya se había protegido a Sí mismo. No podían entender que Krishna era el Supremo. Personalidad de Dios jugando cuando era niño ". (pág.47)

Los padres de Krishna trataban a los niños con amor, celebrando sus cumpleaños y otros ritos de iniciación. Actuaban de una manera amable para corregir a sus hijos cuando se metían en líos, por ejemplo, a veces Krishna y Balarama entraban en el establo de las vacas, agarraban el rabo de un ternero y se ponían de pie. Los terneros los arrastraban y los cubrían de barro. En lugar de enojarse, las madres llamaban a sus amigos para ver la diversión. Madre Yasoda nunca golpeó a Krishna, pero una vez lo ató a un mortero cuando robó mantequilla y se la dio a los monos. Las escrituras explican que cuando trató de atarlo, la cuerda era demasiado corta. Siguió usando una cuerda más larga, pero siempre le quedaba demasiado corta. Srila Prabhupada explica que "Krishna apreciaba el arduo trabajo de Su madre y, siendo compasivo con ella, accedió a ser atado por las cuerdas". (Libro de Krishna, p. 66)

Krishna trató de gatear y el mortero se atascó entre dos árboles de Arjuna en el patio. Los árboles cayeron y dos semidioses esplendorosos emergieron y ofrecieron oraciones a Krishna. Narada Muni maldijo hizo que las almas permanecieran como árboles durante cien años y Krishna las liberó.

Cuando los niños crecieron un poco, pasaban sus días jugando con los terneros en un campo cercano. Sus madres cocinaban la comida del mediodía y los llamaban desde el campo, o les preparaban almuerzos. Los niños eran considerados la riqueza de la familia y estaban protegidos del abuso. Sin embargo, en lugar de que los padres protejan a Krishna, es el niño quien protege la aldea y a todas las personas que la habitan.


Krishna mata al demonio serpiente Aghasura

Un día, los pastorcillos de vacas estaban jugando a sus juegos, como imitar pavos reales y correr tras las sombras de los pájaros en el suelo, cuando llegaron a una cueva en la montaña. Este era en realidad un hermano demonio de Putana, que se había expandido a una serpiente de ocho millas de largo para matar a los niños. La abertura de la cueva era su boca. Los muchachos sintieron que soplaba un viento caliente que olía a pescado o a los intestinos de la serpiente.

Las escrituras dicen que cuando los niños entraron en la cueva, Krishna se sintió momentáneamente ofendido porque sabía que era uno de los trucos de Kamsa. Lo consideró por un momento, luego decidió entrar en la cueva él mismo. Los demonios de todo el mundo se alegraron cuando Krishna entró. Los semidioses, que se habían escondido entre las nubes para ver qué pasaba, se angustiaron. Por un tiempo pareció como si el demonio-serpiente hubiera matado a Krishna, pero cuando Krishna escuchó las súplicas de los semidioses, se hizo más grande y estranguló al demonio hasta la muerte. El aire vital de Aghasura estalló a través de un agujero en su cráneo y esperó allí a que Krishna saliera, luego se fusionó con Su cuerpo. Krishna mostró Su naturaleza benevolente al rescatar a Sus amigos y liberar a Aghasura.


Lord Brahma secuestra a los pastorcillos

Cuando Aghasura murió, los semidioses ofrecieron oraciones, arrojaron flores y tocaron tambores. Al escuchar la conmoción, el Señor Brahma llegó a la escena. En ese momento Brahma secuestró a los niños, un delito impropio de un semidiós. Krishna estaba infeliz porque debido a la fechoría de Brahma, tendría que regresar solo a la aldea. En cambio, decidió expandirse a niños y terneros sustitutos que se veían exactamente como los originales, y regresó a la aldea con ellos. Nadie podía notar la diferencia, pero las familias mostraron un mayor afecto espontáneo hacia sus hijos (que en realidad eran expansiones de Dios). Balarama, el hermano de Krishna, notó el comportamiento de los padres y le preguntó a Krishna qué estaba pasando. Krishna explicó cómo el Señor Brahma había secuestrado a los verdaderos niños y terneros.

Brahma cometió un error al intentar probar el poder de Krishna. La vida continuó así durante un año antes de que regresara Brahma. El tiempo de Brahma pasa mucho más rápido, por lo que le pareció solo un momento. Sin embargo, cuando regresó se sorprendió al ver a los niños y los terneros jugando con Krishna, como si nada hubiera pasado. Krishna sabía que Brahma estaba perplejo, por lo que transformó a todos los niños y terneros en formas de Vishnu de cuatro brazos. Brahma escuchó música y vio a muchos Brahmas, Shivas, semidioses y jivas (almas) cantando los nombres de Dios y bailando. La mente de Brahma se abrió al principio a la visión, pero luego se desconcertó, por lo que Krishna puso fin a la deslumbrante escena.

Cuando Brahma despertó, se dio cuenta de que estaba cara a cara con Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, quien estaba representando Sus pasatiempos eternos como pastor de vacas en la tierra espiritual de Vrindavana. Brahma inmediatamente se bajó de su portador de cisnes y dejó caer la próstata a los pies de Krishna para pedir perdón. Después de ofrecer gloriosas oraciones y penitencia por su comportamiento, Brahma rodeó a Krishna tres veces y regresó a su planeta.

Exactamente un año antes, Krishna había dejado a sus amigos almorzando en la orilla del río Jamuna. Cuando regresó, acababan de comenzar la comida y pensaban que Krishna se había ido solo por un segundo. Ninguno de los muchachos se dio cuenta de que había pasado un año y que habían sido secuestrados, dormidos en una cueva. Cuando los niños regresaron a sus hogares y les contaron a sus padres sobre el demonio aghasura, el cadáver del demonio se había descompuesto, por lo que los padres pensaron que era solo una historia loca de la imaginación de los niños.


Krishna levanta la colina Govardhana

Vishnu en sus muchas formas es un icono de protección y Krishna era (entre otras cosas) un avatar (encarnación) de Vishnu. Se dice que los residentes de Vrindavana a veces eran conscientes de esto y, en ocasiones, dependían de Krishna para protegerlos. Un buen ejemplo fue cuando Krishna levantó la colina Govardhana. Cada año, los residentes de Vrindavana adoraban al Señor Indra por suministrar lluvia. Un año, cuando Krishna era joven, le pidió a Nanda que adorara a la colina Govardhana en lugar de a Indra. Krishna argumentó: "No obtenemos ningún beneficio especial de Indra. Nuestra relación específica es con la colina Govardhana y el bosque de Vrindavana. No tengamos nada que ver con Indra". (Libro de Krishna, p. 170)

El rey Nanda finalmente estuvo de acuerdo con Krishna y se preparó para ofrecer el sacrificio a la colina Govardhana. Esto hizo que el Señor Indra se enojara y se pusiera celoso. Olvidando la posición divina de Krishna, Indra razonó: "Estos pastores de vacas en Vrindavana han descuidado mi autoridad siguiendo el consejo de este muchacho hablador que es conocido como Krishna. Él no es más que un niño, y al creer en este niño, me han enfurecido. . " (Krishna Book, p. 174) Indra luego envió una tormenta para devastar Vrindavana. Toda la gente y los animales acudieron a Krishna en busca de refugio, y en una milagrosa demostración de fuerza, Krishna levantó la colina Govardhana con un dedo para convertir la montaña en un enorme paraguas. Todos se apiñaron debajo y permanecieron a salvo hasta que cesaron las lluvias. Más tarde, el Señor Indra se dio cuenta de su error al atacar a Krishna y se disculpó. Este es un ejemplo de uno de los semidioses que se comporta como un demonio. Krishna Book explica: "Indra se enojó porque pensó que él era todo en este universo y que nadie era tan poderoso como él". (pág.180)

Los demonios de Kamsa acosaron a los niños en toda la región durante quince años. Mágicamente, Krishna y Balarama los mataron a todos como parte de su juego divino, o lila. Por lo tanto, los habitantes de Vrindavana estaban agradecidos al recordar la predicción de su gurú sobre Krishna. Después de que Krishna mató al demonio arista (toro), el gran sabio Narada Muni fue al palacio de Kamsa y le dijo que Krishna y Balarama eran el séptimo y octavo hijo de Vasudeva. Narada describió los eventos que tuvieron lugar la noche del nacimiento de Krishna y confirmó que Kamsa encontraría su muerte a manos de Krishna.

Al escuchar esta noticia, Kamsa encarceló a Devaki y Vasudeva nuevamente y renovó su voto de matar a Krishna y Balarama. Llamó al demonio Keshi y a otros grandes demonios, y en caso de que eso no funcionara, planeaba llevar a los chicos a un combate de lucha libre con dos de sus luchadores más fuertes. Envió a su sirviente Akrura para traer a los niños de regreso a Mathura.Esta sería la transición de Krishna y Balarama a la edad adulta, porque nunca más regresan a los alegres pasatiempos de su juventud, jugando en los pastos o bailando con las jóvenes gopis.

Kamsa estaba delirando de miedo esperando a que llegara Krishna y no pudo dormir toda la noche debido a los malos sueños. Vio su cuerpo decapitado en un espejo, todo parecía doble, y vio la cobertura del cielo como perforada. Vio agujeros en su sombra y no dejó huellas cuando caminaba.

Krishna y Balarama entraron en la esplendorosa ciudad con sus amigos. Poco a poco llegaron al ring de lucha y aceptaron el desafío de luchar contra los demonios de Kamsa. Después de luchar por unos momentos, Krishna y Balarama fácilmente mataron a sus oponentes. Todos, excepto Kamsa, se regocijaron por la maravillosa derrota. El malvado rey detuvo la celebración y gritó: "¡Expulsa a los dos malvados hijos de Vasudeva fuera de la ciudad! ¡Confisca la propiedad de los pastores y arresta a ese malvado Nanda! ¡Mata a ese mal motivado Vasudeva! ¡También mata a mi padre, Ugrasena, junto con sus seguidores, que se han puesto del lado de nuestros enemigos ".

Krishna saltó a las gradas, agarró a Kamsa, le quitó la corona y lo arrastró a la alfombra de lucha por el pelo. Allí fácilmente mató a Kamsa, golpeándolo con su puño. Los ocho hermanos menores de Kamsa atacaron a Krishna y Balarama, pero Balarama los mató fácilmente con su garrote. Krishna y Balarama conocieron a sus padres, pero Devaki y Vasudeva se asombraron al ver que se cumplía la profecía y, debido a un sentimiento de reverencia, tuvieron miedo de abrazar a sus hijos. Después de ese incidente, Krishna y Balarama entraron en el gurukula y se convirtieron en príncipes en la corte de Yadu.


La corte de Dhritarastra

En la época de Krishna, el rey ciego Dhritarastra encabezó la dinastía lunar en Hastinapur. Su esposa, la reina Gandhari, tuvo cien hijos llamados Kauravas, el mayor de los cuales fue Duryodhana. También en el palacio real estaban el abuelo Bhisma, el tío del rey, y la reina Kunti y sus cinco hijos. El difunto esposo de Kunti, Pandu, era el hermano del rey Dhritarastra, por lo que los Kauravas eran sus sobrinos.

Krishna también era el sobrino de Kunti, porque su hermano, Vasudeva, era el padre de Krishna. Creció lejos de su familia, en el palacio de Kuntibhoja, su prima. Cuando era niña, Kunti había complacido al poderoso sabio Durvasa Muni, quien le dio un mantra que le permitiría concebir cinco hijos de los semidioses. Ella probó el mantra y el Dios Sol le dio a Karna, a quien secretamente puso a flote en un río. Karna creció para convertirse en una gran guerrera de los Kauravas, y Kunti más tarde reveló que ella era su verdadera madre.

Cuando Kunti se casó con Pandu, usó el mantra para tener tres hijos más: Yudhistira, Bhima y Arjuna. Pandu fue condenado a morir si alguna vez intentaba tener relaciones sexuales con sus esposas, por lo que se alegraba de que Kunti pudiera obtener hijos de los semidioses. Le pidió que le diera la última oportunidad a su otra esposa Madri, quien posteriormente tuvo gemelos, Nakula y Sahadev. Estos cinco niños eran los hermanos Pandava.

Finalmente, Pandu intentó tener relaciones sexuales con Madri y murió de inmediato a causa de la maldición. Madri se suicidó en la pira funeraria, pero Kunti siguió viviendo para cuidar a los niños. Ella y sus hijos se mudaron al palacio de Dhritarastra, provocando desprecio y celos entre los cien Kauravas. Su hijo Bhima causó problemas con los otros niños, porque era un matón. En represalia, los hermanos Kaurava una vez lo ataron y lo arrojaron al océano, pero Bhima regresó con siddhis (poderes yóguicos) agregados, molestándolos aún más.

En ese momento, el abuelo Bhisma inscribió a los hermanos Pandava y Kaurava en el entrenamiento de tiro con arco con el renombrado arquero Drona. Al final de sus lecciones, Arjuna ocupó el primer lugar en las pruebas de Drona, y este fue otro factor para incitar a los celos en los Kauravas. Como petición final a sus estudiantes (guru-dakshine), Drona les pidió que arrestaran a un rey vecino, Drupada, y lo llevaran allí para que se hiciera justicia. Los Kauravas fallaron, pero Arjuna tuvo éxito, aumentando el estatus de Pandava.

Cuando terminó su formación como príncipes, Dhritarastra reconoció a Yudhistira, el hijo mayor de Kunti, como el heredero al trono. El movimiento de Dhritarastra fue un insulto indirecto a su hijo mayor, Duryodhana, a quien consideraba un bufón. Esto enfureció a los Kauravas y llevó a la familia a un conflicto más profundo que eventualmente estallaría en la devastadora guerra, que fue la base de los libros más fundamentales de la religión hindú: Mahabharata y Bhagavad-gita.


La venganza y la astucia destruyen a la familia

Sintiéndose enojado y celoso de los Pandavas, Duryodhana hizo un plan para matarlos. En una peregrinación familiar, construyó una casa de lac para ellos, y luego sus sirvientes le prendieron fuego. Los Kauravas pensaron que los Pandavas estaban muertos, pero habían escapado a través de un túnel subterráneo y vivieron de forma anónima en el bosque durante un tiempo. Finalmente, se enteraron de un concurso de compromiso (svayamvara) de la mano de la princesa de Panchali, Droupadi, y fueron disfrazados. El objeto del svayamvara era que los concursantes tenían que ensartar un arco pesado y disparar cinco flechas al ojo de un pez que colgaba de un objetivo en un patio. Muchos príncipes se habían reunido, incluidos los Kauravas, pero Arjuna ganó la competencia y se llevó a Droupadi al retiro del bosque con él. Los otros príncipes estaban descontentos por perder a Droupadi, pero Krishna razonó con ellos a favor de Arjuna. Cuando llegaron a casa con Droupadi, Arjuna le dijo a su madre que había ganado un gran premio ese día. Sin saber qué era, Kunti instruyó a sus hijos para que se dividieran por igual entre ellos, y así todos compartieron a Droupadi como su esposa.

Todos se alegraron de encontrar a los Pandavas vivos y casados ​​en una prominente familia gobernante, por lo que el rey Dhritarastra los invitó a regresar a Hastinapura y les dijo a sus hijos que le dieran a Yudhistira la mitad del reino. Yudhistira construyó su palacio y vivió en paz con sus hermanos, Droupadi y sus otras esposas.

Con motivo de un eclipse solar, todas las familias reales viajaron a Kurukshetra para observar los ritos religiosos. Kurukshetra se convertiría más tarde en el campo de batalla de la Gran Guerra, pero por ahora solo se conocía como un lugar sagrado de peregrinaje. En un milenio anterior, Parasurama, una antigua encarnación de Dios, había matado a miles de malvados reyes militares allí, y su sangre formó un río en ese lugar.

Cuando las familias reales conocieron a sus parientes en Kurukshetra, hubo grandes intercambios de amor. El Libro de Krishna describe: "Al encontrarse después de una larga separación, todos estaban jubilosos, sus corazones palpitaban y sus rostros parecían flores de loto recién florecidas. Se les caían gotas de lágrimas de los ojos, se les erizaba el cabello y se les erizaba el pelo. debido a su éxtasis extremo, se quedaron temporalmente sin habla ". (pág.86)

En esta reunión, Vasudeva y Kunti, que eran hermano y hermana, lamentaron su larga separación. Kunti se quejó de todo lo que había pasado debido a Duryodhana. Vasudeva le recordó que la amaba y que habría estado allí para ayudar, excepto que su vida también era miserable debido a las persecuciones de Kamsa.

Krishna y Balarama conocieron a los residentes de Vrindavana y renovaron sus relaciones con sus padres adoptivos, Nanda, Yasoda y Rohini, y las gopis, pastorcillas. Las gopis estaban especialmente complacidas de ver a Krishna nuevamente, ya que Él nunca había cumplido Su promesa de regresar a Vrindavana. Mientras Krishna y Balarama conocieron a sus amigos de la infancia, los padres de Krishna de Vrindavana se reunieron con Vasudeva y Devaki. Vasudeva finalmente le reveló a Nanda los eventos que rodearon el nacimiento de Krishna, y ambos se sintieron agradecidos por su destino, teniendo a Krishna como su hijo. Mientras que Nanda y Yasoda a veces pensaban en Krishna como su hijo común, Vasudeva y Devaki siempre habían permanecido conscientes de la divinidad de Krishna.

Duryodhana seguía enojado con los Pandavas y quería expulsarlos del reino. Desafió a Yudhistira a un juego de dados, en el que Yudhistira perdió todo, incluidos sus hermanos, Droupadi y él mismo. Los Kauravas llevaron a Droupadi a la arena para quitarle el sari y humillarla, pero ella le rezó a Krishna y Él, místicamente, le proporcionó un trozo interminable de tela.

El rey Dhritarastra entró en escena y les devolvió todo a los Pandavas y los envió a casa. Poco después, a pesar de las advertencias y protestas de todos los bandos, Duryodhana convenció a Yudhistira de que volviera a jugar a los dados, y Yudhistira volvió a perder. Así, para satisfacer los términos de la apuesta, Kunti, los Pandavas y Droupadi fueron al bosque durante doce años y pasaron un año más de incógnito.

Los Pandavas emigraron tan al norte como Badrikashram en el Himalaya durante algunos años, luego regresaron a las regiones vecinas. Hacia el final de su exilio, la lucha entre Pandavas y Kauravas se volvió a calentar. Duryodhana y sus hombres visitaban ocasionalmente a los Pandavas en el bosque para buscar peleas. Otro enemigo mortal, Jayadrath, secuestró a Droupadi, pero los Pandavas la rescataron. Después de satisfacer las condiciones del juego de dados viviendo en el exilio, los Pandavas regresaron a Hastinapura para reclamar su reino, pero Duryodhana se negó a darles ni siquiera un punto de tierra. La situación entre los Kauravas y los Pandavas se volvió extremadamente tensa. Krishna trató de hacer la paz entre las partes, pero estaba destinada a una guerra en el campo de batalla de Kurukshetra. Krishna se convirtió en el conductor del carro de Arjuna y le habló el Bhagavad-gita a Arjuna cuando los ejércitos se prepararon para comenzar a luchar. Después de dieciocho días, la guerra terminó.

Todos los grandes héroes de la dinastía Kaurava, junto con millones de soldados, yacían muertos en el campo de batalla. Solo quedaron los Pandavas y un pequeño puñado de otros. Asvatthama, uno de los guerreros restantes, mató a los hijos de Draupadi mientras dormían, con la esperanza de acabar con el linaje real. Aunque el príncipe Duryodhana quería encontrar una última venganza, esta atrocidad lo horrorizó y murió de dolor. Los Pandavas arrestaron a Asvatthama y lo llevaron ante Droupadi, pero por compasión ella suplicó por su vida. El desvergonzado Asvatthama hizo un intento más de matar al heredero restante, un nieto por nacer en el útero de Uttara, la esposa de Arjuna. Lanzó un arma brahmastra (nuclear) a Uttara, y cuando vio que el misil venía hacia ella, corrió hacia Krishna en busca de protección. Krishna, que se estaba preparando para partir hacia Su propio reino, derrotó al misil con su Sudarshan-chakra. El niño Pariksit creció para heredar el reino.

Cuando Gandhari llegó a Kurukshetra y vio los cadáveres de sus hijos esparcidos por el campo de batalla, culpó a Krishna de todo. Ella lo maldijo porque en treinta y seis años él también lo perdería todo y moriría, para que las mujeres de su familia lloraran, como ella lloraba. Entonces el rey Dhritarastra, Gandhari, Kunti y sus gurús Vidura y Sanjaya partieron hacia el bosque.


Desaparición de las dinastías y muerte de Krishna

Los Pandavas vivieron en duelo debido a la separación de sus parientes. Después de seis años, Yudhistira vio a su madre en un sueño y todos fueron al bosque a verla. Se llevaron a Vyasa, un sabio y abuelo de la familia, con ellos. Gandhari y Kunti le dijeron a Vyasa que querían ver a sus parientes muertos. Vyasa les aconsejó que se sumergieran en el Ganges, lo cual hicieron, y cuando salieron vieron a Karna, Duryodhana y todos los demás parados en la orilla del río. Incluso el rey ciego Dhritarastra vio la visión. Después de que los Pandavas regresaran a Hastinapura, dos días después un incendio forestal mató a Dhritarastra, Kunti y Gandhari.

Yudhistira se había convertido en rey después de la Gran Guerra, pero reinó solo unos pocos años antes de que la familia coronara a Pariksit, el hijo de Arjuna, como rey. Los Pandavas y Droupadi dejaron sus compromisos materiales para prepararse para el final de la vida (maha-prasthana). Partieron hacia las montañas del Himalaya donde está el cielo, caminando en línea con Yudhistira primero, luego con los otros hermanos, Droupadi, y finalmente con el perro de Yudhistira. Mientras subían a las montañas, primero murió Droupadi, luego murió cada uno de los hermanos, hasta que finalmente Yudhistira llegó a las puertas del cielo, seguido solo por el perro. Lord Indra estaba allí para recibirlo. Cuando Yudhistira se dio cuenta de que sus hermanos y su esposa estaban muertos, no quería ir al cielo solo, pero Indra dijo que los otros ya lo estaban esperando, por lo que Yudhistira y el perro entraron al cielo con el Señor Indra.

Junto con la maldición de Gandhari, otra maldición cayó sobre la dinastía de Krishna que contribuyó a su aniquilación. Una vez, algunos de los hijos de Krishna estaban jugando y vistieron a Samba como una mujer embarazada y lo llevaron ante unos sabios visitantes Visvamitra, Kanva y Narada Muni. En broma, pidieron a los sabios que pronosticaran qué tipo de niño daría a luz Samba. Insultados, los sabios dijeron que él daría a luz a una barra de hierro que se convertiría en el instrumento para cumplir la profecía de la desaparición de su dinastía. Temerosos y arrepentidos, los muchachos le preguntaron a Krishna qué hacer, pero Krishna reconoció la maldición y dijo que estaba destinado a ser. Cuando Samba entregó una barra de hierro al día siguiente, los Yadavas (los hijos de Krishna) la convirtieron en polvo y la arrojaron al mar. Krishna impuso la prohibición del licor en Dvaraka, con la esperanza de evitar lo que estaba destinado a suceder. Sin embargo, comenzaron los malos presagios: las ratas se multiplicaron y atacaron a los humanos mientras dormían, las ovejas aullaron como chacales, los asnos nacieron de las vacas y los gatos de las mulas. El arma Sudarshan-chakra de Krishna desapareció en el cielo.

Finalmente, el polvo de la barra de hierro se lavó en la orilla y se convirtió en hierba con forma de flecha. Los Yadavas se emborracharon y usaron las varas para matarse entre sí. Incluso Krishna golpeaba a la gente por ira. En esta guerra fratricida todos los descendientes de Krishna se mataron entre sí. Krishna envió a Su mensajero Daruka a Hastinapura para informar a Arjuna de la desaparición de la raza Yadava, luego consoló a las mujeres en el palacio. Les dijo a sus esposas que Arjuna se haría cargo de ellas y se fue al bosque. Balarama, el hermano de Krishna, se sentó debajo de un árbol y el aire de su vida salió de su boca como una serpiente blanca y entró en el mar. Krishna vagó por el bosque durante algún tiempo, luego se sentó a meditar. Cuando llegó un cazador llamado Jara, confundió a Krishna con un ciervo y le disparó una flecha en el pie. Krishna murió de inmediato y su espíritu se elevó al cielo. Arjuna incineró a Krishna y varias de Sus principales reinas murieron en la pira funeraria después de Él. Arjuna se fue a Hastinapura con las esposas restantes, pero en el camino, los habitantes del bosque atacaron y las mujeres se lanzaron al río Satasvati y murieron para escapar.

Los filósofos y eruditos de la época sabían que la muerte de Krishna marcó el comienzo de Kali-yuga, la actual era de degradación. Por lo tanto, para preservar esta herencia y las historias de Krishna para las generaciones futuras, llevaron a cabo una convención en el Bosque de Naimasharanya. Los sabios discutieron todas estas historias y Vyasa, uno de los sabios presentes, luego escribió todo en lo que ahora es el Srimad-Bhagavatam.


Demonios de Krishna Book e ISKCON

Kamsa, el abusador de niños que atormenta a Devaki y Vasudev (los padres de Krishna), era conocido como el hermano de Devaki, pero esa era solo una forma sencilla de describir la relación. En realidad, su abuelo, el rey Devaka, era hermano de Ugrasena. La esposa de Ugrasena tuvo a Kamsa porque fue violada. Kamsa creció en la corte de Ugrasena, el tío abuelo de Devaki, lo que convierte a Kamsa en su primo segundo una vez retirado. Por lo tanto, no se trataba exactamente de un hermano que mataba a los hijos de su hermana, sino más bien de un tío de la familia extendida que perseguía a una joven de la familia. (Esto también sucedió en ISKCON, donde Kamsas persiguió a mujeres de toda su familia extendida).

Finalmente, el único hijo sobreviviente de Devaki, Krishna, mató a Kamsa. Entonces Balarama mató a todos los hermanos de Kamsa. Aquí hay una metáfora para ISKCON: una pista sólida sobre el destino de los abusadores de niños.

Otra historia profunda para las víctimas de abuso es la historia de Aghasura, el demonio serpiente *. Aunque la historia debe tomarse literalmente, como un sueño, también ofrece metáforas y, por lo tanto, es cierta en muchos niveles. En un nivel, la serpiente podría representar sodomía. Krishna protegió a los niños matando a Aghasura, pero como muchas víctimas, los niños no pudieron contar su historia a nadie. Eso fue porque justo después de la muerte de Agahsura, el Señor Brahma secuestró a los pastores de vacas (los niños permanecen inconscientes en una cueva durante un año mientras Brahma les da la espalda por un segundo *). Así, la evidencia del cadáver de la serpiente se descompone mientras los niños permanecieron en cautiverio. En el caso de ISKCON, ciertos líderes de la organización participaron en el abuso y en la conspiración del silencio. Las personas que se suponía que estaban a cargo, en cambio, miraron para otro lado. Los perpetradores amenazan a sus víctimas para evitar que hablen. Estas dinámicas se vieron en ISKCON cuando los jóvenes comenzaron a darse cuenta de lo que se les hizo. Este proceso se inició en 1990 y continuó durante la década de los noventa.

La muerte de Putana (el demonio que se disfrazó de enfermera trató de envenenar al bebé Krishna *) revela la forma correcta de exponer a los abusadores de niños. El cadáver de Putana volvió a convertirse en una bruja fea y cayó muerto a través del paisaje de Vrindavana hasta el horizonte. Todos sabían lo que había sucedido y se apresuraron a proteger al niño Krishna. Luego cortaron el cuerpo de la bruja y lo quemaron. El cadáver feo es una metáfora de los crímenes del perpetrador. Cuando alguien comete un acto de violencia contra un niño, ya sea emocional, físico o sexual, la forma de derrocar a ese abusador es exponerlo. Explíquele al niño que lo que hizo el agresor estuvo mal, luego haga todo lo posible para ayudar al niño a sanar. En el caso de abuso sexual, explíquele al niño que el sexo es un tema confuso para personas de todas las edades, especialmente los niños sin experiencia. Explique brevemente que los adultos que se aman dan y reciben placer al tocarse. Dígales que aprenderán más al respecto cuando sean adolescentes e invítelos a hacer cualquier pregunta que puedan tener. Es bueno obtener asesoramiento profesional para los niños víctimas de abuso lo antes posible después del incidente de abuso. ISKCON podría haber tenido un resultado favorable para sus hijos, si solo los líderes de ISKCON hubieran estado dispuestos a reconocer los crímenes antes y hacer más para ayudar a las víctimas.

Puede ser que en el fondo, casi todos los padres amorosos vean a sus propios hijos como encarnaciones de semidioses, grandes almas o ángeles. Sin embargo, la gente de ISKCON toma esto como un hecho religioso fundado en sus propias escrituras. El Libro de Krishna dice que cuando Krishna estaba a punto de nacer, los semidioses descienden como parientes en la dinastía Yadu.Srila Prabhupada dijo que los semidioses nacerían en ISKCON, que se convirtió en un tema popular para hablar, y los niños lo escucharon cientos de veces cuando eran adolescentes. De hecho, todavía lo escuchan con bastante frecuencia si van por los templos.

Incluso hasta el día de hoy, los adultos en ISKCON les dicen a los miembros de la segunda generación que son semidioses que han nacido en ISKCON. Muchos de ellos conocieron a Srila Prabhupada y lo escucharon hablar y esto debe haber tenido una impresión tremenda en ellos, pero si eran semidioses, ¿cómo podían sus vidas volverse tan miserables, hasta el punto de que fueron torturados y tratados como prisioneros de guerra?

Los semidioses de Grecia y Roma, e incluso algunos semidioses hindúes, están demasiado involucrados en la lucha, victimizándose unos a otros oa la raza humana. La historia del nacimiento de Krishna es una historia aterradora de abuso infantil. Imagínense ver a Kamsa aplastar a un bebé contra una roca y matarlo. Imagínese ver a un niño de siete años que le abofetean hasta que le sangran los oídos. Las historias muestran las consecuencias lógicas de la naturaleza humana y su mensaje es amorosamente sutil. Quizás por eso a la gente le encantan las historias. ¿Por qué a la gente le encantaría una historia sobre un hombre que mata bebés? La respuesta es que es parte de un mosaico que va desde lo más alto de la experiencia humana hasta lo más bajo. Hay azulejos claros y oscuros, todos formando una imagen cohesiva. Si negamos los azulejos negros, como los abusadores que caminaron entre los once gurús, negamos los azulejos negros.

Una metáfora de empoderamiento para los niños semidioses de ISKCON se puede encontrar en la historia de los Pandavas, que eran mitad humanos y mitad dioses. Cuando los Pandavas regresaron del exilio por última vez, Duryodhana se negó a darles ni siquiera un pinchazo de tierra. Esa enemistad desencadenó la Gran Guerra. ISKCON arriesga todo al tratar a los niños como enemigos o forasteros. Según la organización, han hecho mucho para aliviar la situación. Ojalá algún día respeten de verdad a sus hijos y hagan las paces.


Fue su karma: los Sad-gandarbas (los seis niños por nacer)

Otro detalle revelador a considerar es que los primeros seis hijos de Devaki (asesinados por Kamsa), conocidos como Sad-gandarba, también fueron los primeros seis hijos de Hiranyakashipu (los hermanos mayores de Prahlada en el gurukula). Así es como sucedió: en el comienzo del universo, Marici, uno de los grandes sabios, tenía varias esposas. Una de sus esposas, Urna, tuvo seis hijos. Debido a un insulto, su abuelo Lord Braham los maldijo para que nacieran como hijos de Hiranyakashipu y luego como hijos predestinados de Vasudev y Devaki. En ese sentido, uno podría argumentar que debido a la maldición del Señor Brahma, era su karma ser demonios o ser asesinados por Kamsa. Este podría ser el origen de la declaración despiadada que se escucha a menudo en ISKCON: "Se abusó del karma de los niños".

El significado de la historia es que el amor de una madre es más poderoso que la maldición o "karma". Después de que Krishna y Balaram regresaron a Mathura, Devaki le pidió a Krishna que encontrara a sus hijos muertos para poder verlos. Krishna y Balarama viajaron al inframundo y pronto regresaron con seis bebés. Devaki los sostuvo en su regazo y los alimentó con alegría y los cuidó. Por la fuerza del amor de Devaki, los bebés se volvieron autorrealizados y ofrecieron espontáneamente oraciones y reverencias a Krishna, Balarama, Vasudeva y Devaki. El amor maternal de Devaki anuló la maldición de Brahma y sus seis hijos regresaron a sus respectivas posiciones en los planetas celestiales. El amor puede cambiar el karma de los niños abusados, como demostró Devaki. En lugar de examinar la historia completa, los apologistas de ISKCON simplemente tomaron un concepto, "era su karma". Esto representa una tergiversación de las escrituras para negar y minimizar el daño que hizo ISKCON.

Los sad-gandarba son ejemplos de víctimas que sufrieron porque tenían "mal karma". Fuera de lo que se describe en las escrituras, no podemos ver las historias kármicas de las personas. Posiblemente pudo haber niños que fueron maldecidos con mal karma, como el sad-gandarba. Sin embargo, en la mayoría de los casos, los niños eran simplemente víctimas inocentes. Solo Dios puede clasificar con precisión el karma de las personas, por eso, en la Bhagavad-gita, Krishna recomienda que un yogui avanzado trate de considerar a todos por igual: "el honesto bienaventurado, los amigos y los enemigos, el envidioso, el piadoso, el pecador y los indiferentes e imparcial ". Cuando alguien dice: "Fue su karma", emiten un juicio radical. Muestra un desprecio total por el mensaje de las Escrituras.

Los perpetradores podrían justificar su comportamiento diciendo que Krishna fue abusado por los demonios de Kamsa, y resultó muy bien que Prahlada fue abusado, pero aun así se convirtió en rey. En lugar de justificar el abuso, las historias explican que Krishna y Prahlada sobrevivieron para convertirse en héroes a pesar de las malas actividades de sus perpetradores. Otra deformación demoníaca de las escrituras sería decir que la Madre Yasoda ató a Krishna al mortero de moler, por lo que estaba bien atar a los niños o ponerlos en cubos de basura, baños, armarios o áticos. Sin embargo, eso es básicamente lo que sucedió. Atar a Krishna a la piedra fue el peor castigo que recibió Krishna. Perderse mientras recolectaba leña fue su peor experiencia en gurukula. Aún así, de alguna manera los hombres se salieron con la suya mucho peor y todos los demás miraron para otro lado.

En el mundo de Krishna, Nanda Maharaja, el padre de Krishna, escuchó a Krishna y tomó en serio Sus ideas. La historia de Govardhan Hill es un ejemplo. Una mirada de cerca a las escrituras revela que Krishna recibió un cuidado tierno y amoroso constante de Sus padres y su familia extendida. Los residentes de Vrindavana en Krishna Book dan el ejemplo de crianza compasiva de niños. Las imágenes de Krishna robando mantequilla, jugando con los terneros y levantando la colina Govardhan son símbolos poderosos de respeto por la infancia y la juventud inocentes. Estos son símbolos universales, por lo que incluso alguien que nunca fue miembro de ISKCON, un hindú o un hijo de gurukula podría experimentar estos símbolos en sueños o fascinarse con la lectura de las historias.


¿Cuál es la precisión histórica del nacimiento del señor Sri Krishna? - Historia

Lord Rama: Realidad o Ficción
Por Stephen Knapp


Últimamente, en el año 2007, la idea de si el Señor Rama existe o no ha sido cuestionada por nada menos que algunos de los políticos de la India. Por tanto, es una maravilla cómo se puede aceptar a esas personas como líderes del pueblo de la India que debería preocuparse por preservar y proteger la cultura del país. Obviamente, no están preocupados ni son conscientes de la profundidad de la información que se puede encontrar en apoyo de las tradiciones por las que la India es especialmente conocida. O, en realidad, están intentando desmantelar o destruir la autoridad de la naturaleza atemporal de la civilización del país.

Con respecto al Señor Rama, el punto sobre la historia antigua es que cuanto más retrocede en el tiempo, menos referencias puede usar que se refieran al incidente en la historia. Puede haber muchos comentarios, pero pocas citas de los hechos reales.

Sin embargo, cuando se trata del Ramayana y la historia del Señor Rama, ha habido numerosos autores que han aceptado el Ramayana como una historia de eventos antiguos. Por ejemplo, el primer gobernador general de la India, Sri Rajaji, escribió en el Ramayana y lo llamó historia, al igual que el indólogo inglés Sir William Jones. Varios otros autores occidentales han hecho un estudio de la cultura y la historia de la Ramayana, como Philip Lutgendorf en su libro La historia de Rama en la ciudad de Shiva, Universidad de California Joe Burkhalter Flueckiger y Laurie Sears en Los límites de las representaciones tradicionales del Ramayana y el Mahabharata en el sur y sudeste de Asia, Universidad de Michigan, Ann Arbor W. L. Smith en Tradiciones Ramayan en el este de la India, Universidad de Estocolmo y otros.

También hay numerosos lugares que se indican como los lugares donde ocurrieron varios eventos en referencia a los pasatiempos del Señor Rama y Sita. Por lo tanto, se aceptan como sitios históricos. Personalmente he visitado muchos de estos lugares, como Ramesvaram, Nasik, Hampi y otros donde hay lugares y sitios particulares que están relacionados con los eventos que tuvieron lugar en la vida y las aventuras del Señor Rama. Mucha gente acepta estos sitios como lugares para los eventos descritos en el Ramayana. Entonces, ¿cómo puede ser esto a menos que no haya una realidad detrás de esto?

Sin embargo, ¿por qué no hay más evidencia arqueológica que apunte hacia la existencia de Rama? Porque no se ha hecho tal esfuerzo en la India y nunca se han llevado a cabo excavaciones sistemáticas, dice la historiadora Nandita Krishnan. Ella dice que dudar de la existencia de Rama es dudar de toda la literatura. Hay poca evidencia arqueológica o epigráfica de Jesucristo o el Profeta Mahoma, que se conocen solo por la Biblia y el Corán respectivamente. ¿Significa que no existieron? Si Rama realiza milagros como liberar a Ahalya, la historia bíblica de Jesús caminando sobre el agua o la historia coránica de Mahoma volando al cielo en un caballo son igualmente milagrosos. Tales historias refuerzan la divinidad.

También describe en resumen en qué áreas tuvieron lugar los eventos de la vida del Señor Rama. Ella explica: Ramayana es geográficamente muy correcto. Cada sitio en la ruta de Rama todavía es identificable y tiene tradiciones o templos continuos para conmemorar la visita de Rama. Alrededor del año 1000 a. C. o antes, ningún escritor tenía los medios para viajar por el país inventando una historia, adaptándola al folclore local y construyendo templos para una mayor credibilidad.

En 1975, el Servicio Arqueológico de la India (ASI) desenterró catorce bases de pilares de piedra kasauti con motivos hindúes cerca de la mezquita de Ayodhya. Los informes de las excavaciones están disponibles con el ASI. Rama nació en Ayodhya y se casó en Mithila, ahora en Nepal. No muy lejos de Mithila se encuentra Sitamarhi, donde se encontró a Sita en un surco, todavía venerada como el kund Janaki construido por su padre Janaka. Rama y Sita dejaron Mithila para Ayodhya vía Lumbini. En 249 a. C., Ashoka erigió un pilar en Lumbini con una inscripción que se refería a las visitas de Rama y Buda a Lumbini. Ashoka estaba mucho más cerca en el tiempo de Rama y estaría al tanto de sus hechos.

Rama, Lakshmana y Sita dejaron Ayodhya y fueron a Sringaverapura, la moderna Sringverpur en Uttar Pradesh, donde cruzaron el río Ganges. Vivían en la colina de Chitrakoot, donde Bharata y Shatrughna se reunieron con ellos y los hermanos realizaron los últimos ritos para su padre. A partir de entonces, los tres vagaron por Dandakaranya en la India central, descrita como una tierra de Rakshasas, obviamente tribus enemigas de la habitación de los hermanos en su tierra. Los tribales todavía se encuentran en estos bosques. El trío llegó a Nasik, en el río Godavari, que palpita con sitios y eventos de la estancia de Rama, como Tapovan donde vivían, Ramkund donde Rama y Sita solían bañarse, Lakshmankund, el área de baño de Lakshmana y varias cuevas en el área asociada con sus vidas en el bosque.

Luego, Rama se mudó a Panchavati cerca de Bhadrachalam (AP), donde Ravana secuestró a Sita. El moribundo Jatayu les contó sobre el secuestro, por lo que se fueron en busca de Sita. Kishkinda, cerca de Hampi, donde Rama conoció a Sugriva y Hanuman, es un sitio importante de Ramayana, donde cada roca y río está asociado con Rama. Anjanadri, cerca de Hospet, fue el lugar de nacimiento de Hanuman (Anjaneya). Sugriva vivía en Rishyamukha, a orillas de la Pampa (Tungabhadra). Sabari probablemente también vivía allí en una ermita. Rama y el ejército de Vanara dejaron Kishkinda para llegar a Rameshwaram, donde los Vanara construyeron un puente a Lanka desde Dhanushkodi en la isla de Rameshwaram hasta Talaimannar en Sri Lanka. Si bien partes del puente, conocido como el Puente de Adam, aún son visibles, el satélite de la NASA ha fotografiado un puente submarino de cardúmenes construido por el hombre en el Estrecho de Palk, que conecta Dhanushkodi y Talaimannar. A su regreso de Sri Lanka, Rama adoró a Shiva en Rameshwaram, donde Sita preparó un Linga con arena. Sigue siendo uno de los lugares más sagrados del hinduismo.

Sri Lanka también tiene reliquias del Ramayana. Hay varias cuevas, como Ravana Ella Falls, donde se cree que Ravana escondió a Sita para evitar que Rama la encontrara. El templo de Sitai Amman en Numara Eliya está situado cerca del ashokavana donde Ravana la mantuvo prisionera.

Al describir los lugares de Sri Lanka que están asociados con el Señor Rama y el Ramayana, & quot; Los eruditos del folclore y la religión de Sri Lanka han identificado más de 30 lugares en la isla que están asociados con el Ramayana. Y, curiosamente, la gente de estos lugares tiene un fuerte sentido de la historia y la tradición, y un fuerte sentido de posesión. Están orgullosos de su asociación con la epopeya hindú ", explicó S. Kalaiselvan, director general de la Autoridad de Desarrollo Turístico de Sri Lanka. Este es el caso, a pesar de que el 90 por ciento de las personas en las áreas relacionadas con el Ramayana son budistas cingaleses.

De acuerdo con la Ramayana, Ravana llevó a Sita a Sri Lanka en un vehículo llamado 'Pushpaka Vimanam' por los hindúes y 'Dandu Monara Yanthraya' por el
Budistas cingaleses. Según la mitología, este vehículo aterrizó en Werangatota, a unos 10 km de Mahiyangana, al este de la estación de montaña de Nuwara Eliya, en el centro de Sri Lanka. Luego, Sita fue llevada a Goorulupota, ahora conocida como Sitakotuwa, donde vivía la esposa de Ravana, Mandodari. Seetakotuwa está a unos 10 km de Mahiyangana en la carretera a Kandy. Sita estaba alojada en una cueva en Sita Eliya, en la carretera Colombo-Nuwara Eliya. Allí hay un templo para ella. Se cree que se bañó en el arroyo de la montaña que fluye junto al templo.

Al norte de Nuwara Eliya, en el distrito de Matale, se encuentra Yudhaganapitiya, donde tuvo lugar la batalla de Rama-Ravana. Según una leyenda cingalesa, Dunuwila es el lugar desde donde Rama disparó la flecha 'Bramshira' que mató a Ravana. El rey de Sri Lanka estaba escribiendo con tiza sus planes de batalla en un lugar llamado Lakgala cuando la flecha asesina lo alcanzó. Lakgala es una roca desde la cima de la cual Ravana podía ver claramente el norte de Sri Lanka. Sirvió como torre de vigilancia tras la expectativa de que Rama invadiera la isla para rescatar a su consorte. El cuerpo de Ravana fue colocado sobre la roca en Yahangala para que sus súbditos presentaran sus últimos respetos. Dado que Ravana era un brahmán, se consideraba pecado matarlo, incluso en la batalla. Para lavar el pecado, Rama realizó puja en el templo de Munneswaram en Chilaw, 80 km al norte de Colombo. En Manaweri, al norte de Chilaw, hay un templo regalado por Rama.

Según otra leyenda de la parte sur de Sri Lanka, Sita fue detenida en la zona de bosque montañoso de Rumassala cerca de Galle. Cuando cayó enferma, Hanuman quiso traer algunas plantas medicinales de la montaña Dronagiri en la cadena del Himalaya para curarla. Como no pudo encontrar las plantas, trajo toda la montaña y la dejó caer en Unawatuna, que está cerca del actual puerto de Galle. Unawatuna significa 'aquí cayó'. De hecho, la zona es conocida por sus plantas medicinales.

En Ramboda, en las tierras altas centrales, conocido por sus enormes cascadas, ahora ha surgido un templo para Hanuman, ya que se cree que había visitado a Sita, quien estaba encarcelada allí. Cuenta la leyenda que el templo de Koneswaram, en el distrito oriental de Trincomalee, fue regalado por Lord Shiva a Ravana, ya que era un ferviente devoto. En el famoso Buda Vihara en Kelani, cerca de Colombo, hay una representación de Rama entregando Sri Lanka capturada al hermano de Ravana, Vibheeshana, quien se puso de su lado en su conflicto con Ravana.

Nandita Krishnan continúa explicando la importancia de estos lugares sagrados: `` Todos los lugares visitados por Rama aún conservan recuerdos de su visita, como si hubiera sucedido ayer. El tiempo, en India, es relativo. Algunos lugares tienen templos conmemorativos, otros conmemoran la visita en el folclore local. Pero todos están de acuerdo en que Rama iba desde o hacia Ayodhya. ¿Por qué dudar de las conexiones cuando la literatura, la arqueología y la tradición local se encuentran? ¿Por qué dudar de la conexión entre el Puente de Adán y Rama, cuando nadie más en la historia de la India ha reclamado su construcción? ¿Por qué dudar de que Rama viajó a través de Dandakaranya o Kishkinda, donde las tribus locales no védicas todavía narran historias de Rama? ¿Por qué dudar de que nació y gobernó Ayodhya?

La memoria de Rama sigue viva gracias a su extraordinaria vida y su reinado, que obviamente fue un período de gran paz y prosperidad, lo que convirtió a Ramarajya en un punto de referencia. La gente solo recuerda lo muy bueno o lo muy malo. Los historiadores de izquierda han optado por desechar la arqueología, la literatura y la tradición local.

Nandita Krishnan también agrega que `` nadie creía que la Ilíada de Homero fuera una historia real hasta que Troya fue descubierta después de una extensa arqueología. Desafortunadamente, los sitios de la Ramayana y Mahabharata ahora se han construido muchas veces y es posible que nunca sea posible excavar extensivamente en Ayodhya o Mathura.

Para verificar aún más este aspecto de la historia del Señor Rama, Pushkar Bhatnagar concluye que la evidencia geográfica de las epopeyas es abundante. Todavía existen muchos lugares como Rameshwaram, Kishkindha, Kurukshetra, Hastinapura, etc. donde las visitas de Rama y Krishna son una parte básica del folclore local.

La falta de evidencia arqueológica no es excusa para negar la existencia de la historia, resume Bhatnagar. "Si los edificios de esa época hace más de 7000 años no existen hoy en día, ¿podemos simplemente inferir que las civilizaciones y personalidades de esa época tampoco existían?"

En literatura, tenemos la Ramayana y otros textos como el Puranas que también relatan y verifican la historia y existencia del Señor Rama. Personas de muchas otras regiones del mundo también han aceptado la Ramayana como digno de atención, devoción y evidencia histórica. Por ejemplo, podemos ver los efectos del Ramayana tradición en muchos países que han adaptado su propia forma de Ramayana y adoración del Señor Rama, especialmente en los países del sudeste asiático. Estos incluyen Birmania (Myanmar), Camboya (Capuchia), Tailandia, Indonesia, Malasia, Filipinas y Vietnam. También se pueden encontrar otras áreas donde la influencia de la historia del Señor Rama está afectando, como el continente de África que alguna vez fue conocido como Kushadvipa por haber sido gobernado por Kush, uno de los hijos del Señor Rama.

El otro hecho es que muchos millones de personas sienten la reciprocidad del Señor Rama cada vez que se dedican a la devoción a Él, o leen el libro. Ramayana, o escuchar el Ramayana en un katha, o mire un programa de televisión o una película sobre Él, o vaya a uno de los templos dedicados a Él. Esto no se puede negar ni descuidar.El hecho de que tengamos políticos insensibles que no puedan percibir esta reciprocidad no significa que todos estemos tan subdesarrollados espiritualmente. Esta dedicación y reciprocidad se ha extendido por todo el mundo.

También ha habido astrónomos que han identificado el tiempo aproximado de la Ramayana por las descripciones de las estrellas y constelaciones como se da en el Ramayana, o incluso en el Bhagavata Purana y otros textos. Pushkar Bhatnagar, autor del libro Dating the Era of Lord Rama, afirma que hay una cantidad significativa de información disponible para demostrar que Rama fue una personalidad histórica. Él dice: 'Valmiki, quien escribió el Ramayana, fue contemporáneo de Rama. Al narrar los eventos de la epopeya, ha mencionado la posición de los planetas en varios lugares. '' Explica que mediante el uso de software planetario reciente, ha sido posible verificar que estas posiciones planetarias realmente tuvieron lugar precisamente como se especifica en el Ramayana. Estos no fueron solo eventos perdidos, sino que la secuencia completa de las posiciones planetarias descritas por Valmiki en varias etapas de la vida de Rama se puede verificar hoy como sucedida.

Bhatnagar continúa explicando: `` Esta información es significativa, ya que estas configuraciones no se repiten durante miles de millones de años y no pueden manipularse o imaginarse con tanta precisión, sin la ayuda de un software sofisticado. La inferencia que se puede hacer es que alguien estuvo presente allí para presenciar el suceso real de estas configuraciones, que quedaron registradas en la historia de Rama ''.

Bhatnagar proporciona la siguiente cita del Ramayana: Rama nació en el Navami tithi de Shukla Paksha de Chaitra masa (noveno día de la fase creciente de la luna en el mes lunar de Chaitra). En ese momento, el nakshatra era Punarvasu, y el Sol, Marte, Saturno, Júpiter y Venus estaban en Aries, Capricornio, Libra, Cáncer y Piscis respectivamente. Lagna era Cáncer y Júpiter y Luna brillaban juntos. Ramayana 1.18.8,9

Las condiciones se pueden resumir de la siguiente manera, según Bhatnagar:
1. Sol en Aries
2. Saturno en Libra
3. Júpiter en Cáncer
4. Venus en Piscis
5. Marte en Capricornio
6. Mes lunar de Chaitra
7. Noveno día después de la Luna Nueva (Navami Tithi, Shukla Paksh)
8. Luna cerca de Punarvasu Nakshatra (estrella Pollux en la constelación de Géminis)
9. Cáncer como Lagna (la constelación de Cáncer se eleva en el este)
10. Júpiter sobre el horizonte

Según el software Planetarium, proporciona la siguiente fecha: Sri Rama Navami - 10 de enero de 5114 a. C. - Día del nacimiento de Rama, observación a las 12.30 p.m.


Bhatnagar continúa: `` Al usar un poderoso software planetario, descubrí que las posiciones planetarias mencionadas en el Ramayana para la fecha de nacimiento del Señor Ram habían ocurrido en el cielo alrededor de las 12.30 p.m. del 10 de enero de 5114 a. C. También era el noveno día del mes Shukla Paksh de Chaitra. En el futuro, después de 25 años del nacimiento de Lord Ram, la posición de los planetas en el cielo concuerda con su descripción en Ramayana. Una vez más, en la amavasya (luna nueva) del décimo mes del decimotercer año de exilio, efectivamente se había producido el eclipse solar y la disposición particular de los planetas en el cielo era visible. (La fecha es el 7 de octubre de 5077 a. C.). Incluso la ocurrencia de dos eclipses subsecuentes también concuerda con la descripción respectiva en Valmiki Ramayana. (La fecha del encuentro de Hanuman con Sita en Lanka fue el 12 de septiembre de 5076 a. C.). De esta manera se verifica toda la secuencia de las posiciones planetarias y todas las fechas se pueden determinar con precisión.

Aunque esto proporciona una verificación de la existencia del Señor Rama de acuerdo con los cálculos dados en el Ramayana, algunas personas sienten que el momento del día y año de Su nacimiento puede ser diferente de lo que indica el software del planetario. Por ejemplo, el astrólogo védico Nartaka Gopala devi dasi señala que `` Con respecto al cálculo del nacimiento del Señor Rama como el 10 de enero de 5114 a.C. - Día del nacimiento de Rama, observación a las 12:30 p.m., hay 2 razones por las que esto no puede ser correcto. Su signo ascendente, o lagna, es Cáncer. Eso coloca a Aries en la décima casa, y tiene al Sol en Aries. La ubicación del Sol en cualquier carta natal indicará la hora del día del nacimiento. El sol en la décima casa significa el nacimiento al mediodía (aproximadamente de 11 a. M. A 2 p. M.). No hay excepciones para esto. (El Señor Krishna apareció a la medianoche, el Sol está en Leo, la cuarta casa para el ascenso de Tauro. El nacimiento a las 6 PM significa el Sol de la séptima casa. El nacimiento al amanecer significa el Sol de la primera casa). Además, en la carta del Señor Rama, el Sol está en Aries , y las fechas para el Sol en Aries son fijas, lo que significa lo mismo cada año del 14 de abril al 13 de mayo. Entonces, ¿cómo surgió la fecha del 10 de enero? Estas dos correcciones de Jyotish son de sentido común y cualquier astrólogo védico las vería de inmediato. ”Así que puede haber una diferencia en lo que sugiere el software del planetario. Esto también corrobora por qué los que seguimos el calendario védico celebramos la aparición del Señor Rama en abril-mayo de cada año. Entonces, la fecha tradicional parece precisa.

Además, algunas personas sienten que la aparición del Señor Rama tuvo lugar muchos miles o incluso millones de años antes, en el Treta-yuga. Por ejemplo, el Bhagavata Purana establece claramente que el Señor Rama se convirtió en rey durante Treta yuga (Bhag. 9.10.51). Llevamos 5000 años en Kali-yuga. Antes de esto fue Dvapara-yuga que dura 864.000 años. Antes de eso fue Treta-yuga, que dura más de 1.200.000 años. Por lo tanto, de acuerdo con esto, la existencia del Señor Rama tuvo que haber sido hace muchos miles de años. Y si el Señor Rama apareció en uno de los Treta-yugas anteriores, ciertamente indicaría que el Señor Rama apareció hace varios millones de años. Y esto es exactamente lo que se corrobora en el Vayu Purana.


En el Vayu Purana (70.47-48) [publicado por Motilal Banarsidass] hay una descripción de la duración de la vida de Ravana. Explica que cuando el mérito de la penitencia de Ravana comenzó a declinar, se encontró con el Señor Rama, el hijo de Dasarath, en una batalla en la que Ravana y sus seguidores murieron en el 24 Treta-yuga. La transliteración romana del versículo es:

tretayuge chaturvinshe ravanastapasah kshayat
ramam dasharathim prapya saganah kshayamiyavan


Lo mismo Ramayana que da las descripciones planetarias (en las que se basa el cálculo anterior) también dice que el Señor Rama vino a Treta-yuga. los Matsya Purana (47 / 240,243-246) es otra fuente que también da más detalles de varios avataras y dice que Bhagavan Rama apareció al final del 24º Treta-yuga.

Hay 1000 Treta-yugas en un día de Brahma, y ​​se calcula que actualmente estamos en el ciclo 28 de los cuatro yugas (llamado divya-yugas, que es un ciclo de los cuatro yugas, Satya-yuga, Treta-yuga , Dvapara-yuga, y luego Kali-yuga) de Vaivasvata Manu, que es el séptimo Manu de la serie de 14 gobernantes Manu que existen en un kalpa o día de Brahma. Se considera que cada Manu vive durante 71 ciclos divya-yuga. Entonces, sin complicarnos demasiado las cosas, desde el 24º Treta-yuga hasta la edad actual de este 28º ciclo de Kali-yuga, obviamente hay una diferencia de millones de años cuando el Señor Rama se manifestó aquí en la tierra. Esto da al período del Señor Rama hace aproximadamente 18 millones de años. Además, las posiciones planetarias mencionadas en el Ramayana también habría ocurrido varias veces en el historial antes de la fecha calculada. Por supuesto, pocas personas pueden creer esto a menos que ya estén familiarizadas con la gran cantidad de tiempo que trata la literatura védica.

No obstante, tal vez haya otra razón por la que deberíamos aceptar que el Señor Rama apareció hace millones de años. En el Valmiki Ramayana, Sundara-Kanda (o Libro 5), Capítulo 4, verso 27, [Gita Press, Gorakhpur, India] explica que cuando Hanuman se acercó por primera vez al palacio de Ravana, vio las puertas rodeadas de caballos y carros, palanquines y coches aéreos. , hermosos caballos y elefantes, no, con elefantes de cuatro colmillos adornados con joyas que se asemejan a masas de nubes blancas.

En otras partes del Valmiki Ramayana, Sundara-Kanda (o Libro 5), Capítulo 27, versículos 12, una ogresa llamada Trijata tiene un sueño del Señor Rama, que describe a los otros ogros demoníacos al despertar. En ese sueño ve a Rama, vástago de Raghu, unido de nuevo con Sita. Sri Rama estaba montado en un enorme elefante, muy parecido a una colina, con cuatro colmillos.

La pregunta es ¿cómo podría haber una mención de los elefantes con cuatro colmillos a menos que Valmiki y la gente de su época estuvieran familiarizados con tales criaturas? Una búsqueda rápida en la Enciclopedia Encarta nos permitirá saber que estos elefantes de cuatro colmillos se conocían como Mastodontoidea, que se dice que evolucionaron hace unos 38 millones de años y se extinguieron hace unos 15 millones de años cuando los mastodontes peludos y dos colmillos aumentaron en población. Ahora hay algo en que pensar, ¿eh? Entonces esto significaría que la configuración planetaria específica que se describe en el Ramayana, y es verificado por Pushkar Bhatnagar, puede haber sucedido de hecho, pero en un momento millones de años antes de hace apenas 10.000 años.

De esta manera, a medida que revisamos la evidencia, podemos ver cómo el Señor Rama fue una personalidad histórica real, como se describe en el Ramayana y en otros textos puránicos. No obstante, siempre habrá aquellos para quienes, sin importar lo que presente para verificación, no será suficiente. Algunos simplemente no lo creerán. Algunos lo harán, otros no, así que, sigamos adelante. Pero muchos en el mundo ya aceptan la autoridad del Ramayana y otros textos védicos para la verificación de la existencia del Señor Rama.

También puede leer la versión resumida del Ramayana como se encuentra aquí en mi sitio web.

[Disponible en: www.stephen-knapp.com]

El siguiente artículo también corrobora aún más la autoridad del Ramayana y los lugares donde se dice que el Señor Rama vivió o visitó durante Sus pasatiempos en la tierra.

HUELLAS DE SEÑOR RAMA EN LAS ARENAS DEL TIEMPO
Por Sadhu Prof. V. Rangarajan
Fundador y director espiritual de amp, Sri Bharatamata Gurukula Ashram & amp
Centro de Investigaciones Indológicas Yogi Ramsuratkumar, BANGALORE 560 036


Las epopeyas, a diferencia de las mitologías, son narraciones históricas y los eventos representados en ellas son sucesos reales en la historia. Los historiadores de Oriente y Occidente han fijado con éxito las fechas de Rama y Krishna y también han identificado los lugares asociados con ellos. Descartando el argumento de que el Ramayana es solo una pieza literaria o una alegoría tejida con la imaginación de un poeta, Griffith pregunta: `` ¿Cómo pudo una epopeya tan querida en la India para la memoria de la gente, tan profundamente arraigada durante muchos siglos en las mentes? de todo, tan propagado y difundido a través de todos los dialectos y lenguas de esas regiones, que se habían convertido en la fuente de muchos dramas, que todavía están representados en la India, que a su vez se representa con tanta magnificencia año tras año y a tanta multitud de personas en el barrio de Ayodhya, un poema que en su nacimiento fue recibido con tanto fervor como cuenta la leyenda, que la recitación de los primeros rapsodistas errantes, ha consagrado y hecho famosos todos los lugares visitados por ellos, y donde Rama hizo un Estancia más larga o más corta, cómo pregunto, ¿podría tal Épica haber sido puramente alegórica? ''. Gorressio piensa que, algunos hechos deben haber ocurrido en el pasado distante, cuyo recuerdo se ha grabado tan indeleblemente en las fantasías de los hindúes que no hay posibilidad de que la historia muera hasta que se produzcan algunas alteraciones geológicas de las características del país. aprobar. Pargitter dice que "el conocimiento geográfico revelado en la Épica difícilmente podría haber sido obtenido excepto por la visita real a estos lugares por algunas personas". Monnier Williams, entre los muchos homenajes que rinde a la epopeya, clasifica al Ramayana como la bella composición que ha aparecido en cualquier época o país. Swami Vivekananda proclama: `` De hecho, el Ramayana y el Mahabharata son las enciclopedias de la antigua vida y sabiduría arias, que describen una civilización ideal a la que la humanidad debe aspirar ''. Macdonall dice: `` Probablemente ninguna obra de la literatura mundial, secular en su origen, haya producido jamás una influencia tan profunda en la vida y el pensamiento de un pueblo como el Ramayana ''. Valmiki, el autor de Ramayana, era contemporáneo de Rama y, de hecho, Sita, la esposa de Rama, dio a luz a Lava y Kusa en el Ashrama de Valmiki. El ashrama de Valmiki se muestra en un sitio en Bithoor que está a unas treinta millas al norte de Kanpur y ciento diez millas de Ayodhya, en la orilla occidental del río Ganges.

Historiadores de renombre han rastreado en el mapa geográfico moderno de la India las ubicaciones de varios lugares mencionados en la Épica. Con motivo del Seminario de toda la India sobre Ramayanam celebrado en Trivandrum en 1973, Sri V.D. Ramswami había sacado un libro sobre "Sri Rama Pada Yatra" que cubre los lugares visitados por Rama durante sus itinerarios, con mapas que ilustran su caminata por los bosques. Rama había realizado dos * padayatras * o largas caminatas en su vida. El primero fue cuando él, junto con su hermano, Lakshmana, acompañó a su Maestro, Rishi Vishwamitra, al bosque para proteger los ritos de sacrificio realizados por los Rishis en las ermitas, del ataque de Rakshasas. La segunda y más larga marcha que realizó Rama fue durante el Vanavasa para mantener la promesa que Dasaratha le hizo a Kaikeyi y cumplir los deseos de su madrastra de que él debería ir al bosque durante catorce años, dejando el trono a su hijo, Bharata. . En este segundo * Paada yaatra *, Rama estuvo acompañado por su fiel esposa, Sita y su hermano, Lakshmana. La gente de Ayodhya, no queriendo dejarlo, persiguió su carro hasta la orilla norte del río Tamasa (R. Tons). Aquí, en la noche, Rama dio un resbalón a la gente que estaba cansada y se había quedado dormida, y llegó a Sringiberapura a orillas del Ganges, donde Guha lo recibió a él, a su esposa y hermano. Este lugar se identifica como Singour de los tiempos modernos. A la mañana siguiente, Guha preparó un bote para que el grupo cruzara el río. Despidiéndose de Guha, Rama, Seeta y Lakshmana comenzaron su largo viaje hacia el sur. El lugar en el que Rama cruzó el río Yamuna para llegar a Chitrakoota es Kosum, que Cunningham identifica con la antigua ciudad de Kousambi, capital de Vatsa Desha (el Doab). La moderna ciudad de Chitrakoota está situada en el distrito de Banda, que está a unas cinco millas de la estación de tren de Karvi. La pequeña colina de Chitrakoota es parte de la cordillera de Binthachal y tiene unos quinientos pies de altura. Los peregrinos caminan alrededor de la colina que nunca se sube porque la gente cree que Rama todavía está allí. Cerca se encuentra la ciudad de Sitapur con sus numerosos ghats de baño dedicados a la memoria de Rama, Sita y Lakshmana y Hanuman. Un factor importante que apoya la identificación de Bundelkand Hill con Chitrakoota es que la descripción de la fauna y la flora dada por Valmiki concuerda con lo que prevalece hoy en la zona. Mallinatha identifica Rama Giri de Kalidasa de * Meghadhoota * con la antigua Chitrakoota. Sin embargo, algunos eruditos consideran a Ram Tek, que se encuentra a dieciocho millas al norte de Nagpur, como Rama Giri.

Al entrar en Dandakaaranya, Rama llegó a Panchavati, donde Lakshmana estableció una morada para que los tres se quedaran y fue aquí donde Sita fue secuestrada por Ravana. Si bien algunos historiadores identifican Panchavati con el Nasik moderno, hay otros que opinan que debe ser el Badrachalam moderno en Andhra Pradesh. Después de una larga caminata a través de densos bosques en busca de Sita, Rama y Lakshmana llegaron a Sabari Ashrama, que se encontraba en la orilla occidental de Pampa Saras. El mapa del distrito de Bellary muestra una Pampa Sagar en la orilla norte de Tungabadra. Según el profesor Wilson, hay un lago Pampas y también un río del mismo nombre al norte de Tungabadra, el río Pampa que parte del cerro Rishyamooka se une al río principal. Sabari recibió a los hermanos aquí. Desde allí, los hermanos se dirigieron a Kishkinda. Al oeste de la ciudad de Bellary, en la orilla sur de Tungabadra, se encuentra el pequeño pueblo de Hampi, donde los eruditos colocan a la antigua Kishkinda con el acuerdo general. Longhurst en Hampi dice que Pampa Saras o Pampa Tirtha está del lado de Nizam cerca del pueblo Anegundi. Se dice que Pampa es el nombre puránico del río Thungabadra. Tal es la historia del Ramayana que los nombres de varias localidades alrededor de Hampi son idénticos a los de la Épica. Griffith también piensa que el estado semi-civilizado de Kishkinda incluía una gran parte del Deccan.

Rama y Lakshmana acompañados por Vanara Sena bajo el liderazgo de Sugriva y Hanuman marcharon hacia el sur y caminaron por el área ahora conocida como Distrito Chitaldroog de Karnataka antes de llegar a Sahya Parvata o los Ghats occidentales. Caminando por las laderas orientales de esta montaña, deberían haber cruzado el río Kaveri cerca de su fuente, las colinas Coorg. Rice en el nomenclátor de Mysore dice: "Generalmente se cree que Rama cruzó el Kaveri al oeste de Srirangapatam cerca de su unión con el río Lakshmana Teertha". Desde allí llegaron a Mahendragiri desde donde Hanuman dio su salto a Lanka.

El Mayor Forbes, en su libro titulado "Once años en Ceilán", da una buena descripción de los diversos sitios de esta isla cuyos nombres están relacionados con los de la Épica. Los tres picos prominentes en las colinas de Kandyan se identifican con el Trikuta Parvata y el área estéril sobre Halaghatta con los jardines de Ravana que fueron quemados por Hanuman. Sita Talava, el lugar donde se mantuvo confinada a Sita, Nikumbha donde Indrajit hizo su penitencia, el Suvela Parvata y varios otros lugares relacionados con la Epopeya se muestran y sus respectivas ubicaciones parecen estar muy de acuerdo con lo que se afirma en la Epopeya.


¿Quién es Krishna?

Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, es una persona histórica que apareció en esta tierra en la India hace 5.000 años. Permaneció en esta tierra durante 125 años y jugó exactamente como un ser humano, pero sus actividades fueron incomparables.

En estos países occidentales, cuando alguien ve la portada de un libro como Krishna Inmediatamente pregunta, & # 8220 ¿Quién es Krishna? ¿Quién es la chica con Krishna? & # 8221 etc.

La respuesta inmediata es que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios. ¿Como es eso? Porque se ajusta en detalle exacto a las descripciones del Ser Supremo, la Deidad. En otras palabras, Krishna es la Deidad porque es todo atractivo.Fuera del principio de atracción total, la palabra Deidad no tiene ningún significado. ¿Cómo es posible que uno pueda ser completamente atractivo? En primer lugar, si uno es muy rico, si tiene grandes riquezas, se vuelve atractivo para la gente en general. Del mismo modo, si alguien es muy poderoso, también se vuelve atractivo, y si alguien es muy famoso, también se vuelve atractivo, y si alguien es muy hermoso o sabio o desapegado de todo tipo de posesiones, también se vuelve atractivo. Entonces, a partir de la experiencia práctica, podemos observar que uno es atractivo debido a 1) la riqueza, 2) el poder, 3) la fama, 4) la belleza, 5) la sabiduría y 6) la renunciación. Aquel que posee las seis opulencias al mismo tiempo, que las posee en un grado ilimitado, se considera la Suprema Personalidad de Dios. Estas opulencias de la Deidad están delineadas por Parasara Muni, una gran autoridad védica.

Hemos visto muchas personas ricas, muchas personas poderosas, muchas personas famosas, muchas personas hermosas, muchas personas eruditas y eruditas, y personas en la orden de vida de renuncia sin ataduras a las posesiones materiales. Pero nunca hemos visto a una persona que sea ilimitada y simultáneamente rica, poderosa, famosa, hermosa, sabia y desapegada, como Krishna, en la historia de la humanidad. Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, es una persona histórica que apareció en esta Tierra hace cinco mil años. Permaneció en esta tierra durante 125 años y jugó exactamente como un ser humano, pero sus actividades fueron incomparables. Desde el momento mismo de Su aparición hasta el momento de Su desaparición, cada una de Sus actividades no tiene paralelo en la historia del mundo y, por lo tanto, cualquiera que sepa lo que queremos decir con Dios aceptará a Krishna como la Suprema Personalidad de Dios. Nadie es igual a la Deidad y nadie es más grande que Él. Esa es la importancia del dicho familiar, & # 8220Dios es genial. & # 8221

Hay varias clases de hombres en el mundo que hablan de Dios de diferentes maneras, pero de acuerdo con las Escrituras védicas y de acuerdo con las grandes acaryas, las personas autorizadas versadas en el conocimiento de Dios, en todas las edades, como acaryas Sankara, Ramanuja, Madhva, Visnusvami, el Señor Caitanya y todos sus seguidores por sucesión discipular, todos están de acuerdo unánimemente en que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios. En lo que a nosotros, los seguidores de la civilización védica, nos concierne, aceptamos la historia védica de todo el universo, que consiste en diferentes sistemas planetarios llamados Svargalokas, o el sistema planetario superior, Martyalokas, o el sistema planetario intermediario, y Patalalokas, o el sistema planetario inferior. Los historiadores modernos de esta tierra no pueden proporcionar evidencias históricas de eventos que ocurrieron antes de hace 5.000 años, y los antropólogos dicen que hace 40.000 años Homo sapiens no había aparecido en este planeta porque la evolución no había llegado a ese punto. Pero las historias védicas, la Puranas y Mahabharata, relatan historias humanas que se extienden a millones y miles de millones de años en el pasado.

Por ejemplo, de estas literaturas se nos da la historia de las apariciones y desapariciones de Krishna hace millones y miles de millones de años. En el cuarto capítulo de la Bhagavad Gita Krishna le dice a Arjuna que tanto Él como Arjuna habían tenido muchos nacimientos antes y que Él (Krishna) podía recordarlos a todos y que Arjuna no. Esto ilustra la diferencia entre el conocimiento de Krishna y el de Arjuna. Arjuna pudo haber sido un gran guerrero, un miembro muy culto de la dinastía Kuru, pero después de todo, era un ser humano corriente, mientras que Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, posee un conocimiento ilimitado. Debido a que posee un conocimiento ilimitado, Krishna tiene una memoria que no tiene límites.

El conocimiento de Krishna es tan perfecto que recuerda todos los incidentes de Sus apariciones hace algunos millones y miles de millones de años en el pasado, pero la memoria y el conocimiento de Arjuna están limitados por el tiempo y el espacio, porque es un ser humano común. En el cuarto capítulo, Krishna declara que puede recordar haber instruido las lecciones del Bhagavad Gitahace algunos millones de años al dios del sol, Vivasvan.

Hoy en día es la moda de la clase atea de hombres tratar de convertirse en Dios siguiendo algún proceso místico. Generalmente, los ateos afirman ser Dios a fuerza de su imaginación o de su destreza meditativa. Krishna no es esa clase de Dios. No se convierte en Dios al fabricar algún proceso místico de meditación, ni se convierte en Dios al someterse a las severas austeridades de los ejercicios místicos yóguicos. Hablando con propiedad, nunca se convierte en Dios porque Él es la Deidad en todas las circunstancias.

Dentro de la prisión de su tío materno Kamsa, donde estaban confinados su padre y su madre, Krishna apareció fuera del cuerpo de su madre como el Visnu-Narayana de cuatro manos. Luego se convirtió en un bebé y le dijo a su padre que lo llevara a la casa de Nanda Maharaja y su esposa Yasoda. Cuando Krishna era solo un bebé, la gigantesca demonio Putana intentó matarlo, pero cuando le chupó el pecho, le arrancó la vida. Esa es la diferencia entre la Deidad real y un Dios fabricado en la fábrica mística. Krishna no tuvo la oportunidad de practicar el místico yoga proceso, sin embargo, Él se manifestó como la Suprema Personalidad de Dios en cada paso, desde la infancia a la niñez, desde la niñez a la niñez, y desde la niñez a la juventud. En el libro Krishna se describen todas sus actividades como ser humano. Aunque Krishna juega como un ser humano, siempre mantiene Su identidad como Suprema Personalidad de Dios.

Dado que Krishna es totalmente atractivo, uno debe saber que todos sus deseos deben estar enfocados en Krishna. En el Bhagavad Gita se dice que la persona individual es el propietario o amo del cuerpo, pero Krishna, que es la Superalma presente en el corazón de todos, es el propietario supremo y el amo supremo de todos y cada uno de los cuerpos individuales. Como tal, si concentramos nuestras propensiones amorosas solo en Krishna, entonces el amor, la unidad y la tranquilidad universales inmediatamente se realizarán automáticamente. Cuando se riega la raíz de un árbol, automáticamente se riegan las ramas, ramitas, hojas y flores, cuando se suministra alimento al estómago a través de la boca, se satisfacen todas las diversas partes del cuerpo.

El arte de enfocar la atención de uno en el Supremo y darle amor a Él se llama conciencia de Krishna. Hemos inaugurado el movimiento para la conciencia de Krishna para que todos puedan satisfacer su propensión a amar a los demás simplemente dirigiendo su amor hacia Krishna. El mundo entero está muy ansioso por satisfacer la propensión latente del amor por los demás, pero las invenciones de varios métodos como el socialismo, el comunismo, el altruismo, el humanitarismo, el nacionalismo y cualquier otra cosa que se pueda fabricar para la paz y la prosperidad del mundo, son todo inútil y frustrante debido a nuestra burda ignorancia del arte de amar a Krishna. Generalmente, la gente piensa que al promover la causa de los principios morales y los ritos religiosos, serán felices. Otros pueden pensar que la felicidad se puede lograr mediante el desarrollo económico, y otros piensan que simplemente mediante la complacencia de los sentidos serán felices. Pero el hecho real es que la gente solo puede ser feliz amando a Krishna.

Krishna puede corresponder perfectamente a las propensiones amorosas de uno en diferentes relaciones llamadas melosidades o rasas. Básicamente hay doce relaciones amorosas. Uno puede amar a Krishna como el supremo desconocido, como el maestro supremo, el amigo supremo, el niño supremo, el amante supremo. Estos son los cinco amor básicos rasas. También se puede amar a Krishna indirectamente en siete relaciones diferentes, que aparentemente son diferentes de las cinco relaciones primarias. Con todo, sin embargo, si uno simplemente deposita su propensión amorosa latente en Krishna, entonces su vida se vuelve exitosa. Esto no es una ficción, sino un hecho que puede realizarse mediante una aplicación práctica. Uno puede percibir directamente los efectos que el amor por Krishna tiene en su vida.

En el Noveno Capítulo de la Bhagavad Gita esta ciencia de la conciencia de Krishna se llama el rey de todo conocimiento, el rey de todas las cosas confidenciales y la ciencia suprema de la realización trascendental. Sin embargo, podemos experimentar directamente los resultados de esta ciencia de la conciencia de Krishna porque es muy fácil de practicar y es muy placentero. Cualquier porcentaje de conciencia de Krishna que podamos realizar se convertirá en un activo eterno para nuestra vida, porque es imperecedero en todas las circunstancias. Ahora se ha demostrado realmente que la generación más joven confundida y frustrada de hoy en los países occidentales puede percibir directamente los resultados de canalizar la propensión amorosa hacia Krishna solo.

Se dice que aunque uno ejecuta severas austeridades, penitencias y sacrificios en su vida, si no logra despertar su amor dormido por Krishna, entonces todas sus penitencias deben considerarse inútiles. Por otro lado, si uno ha despertado su amor dormido por Krishna, entonces ¿de qué sirve ejecutar austeridades y penitencias innecesariamente?

El movimiento para la conciencia de Krishna es el regalo único del Señor Caitanya a las almas caídas de esta era. Es un método muy simple que se ha llevado a cabo durante los últimos cuatro años en los países occidentales, y no hay duda de que este movimiento puede satisfacer las propensiones amorosas latentes de la humanidad. El libro Krishna es otra presentación para ayudar al movimiento de conciencia de Krishna en el mundo occidental. Esta trascendental literatura se publica en dos partes con abundantes ilustraciones. A la gente le encanta leer varios tipos de ficción para gastar su tiempo y energía. Ahora bien, esta tendencia puede dirigirse a Krishna. El resultado será la imperecedera satisfacción del alma, tanto individual como colectivamente.

Se dice en el Bhagavad Gita que incluso un pequeño esfuerzo gastado en el sendero de la conciencia de Krishna puede salvarlo a uno del mayor peligro. Se pueden citar cientos de miles de ejemplos de personas que han escapado de los mayores peligros de la vida debido a un ligero avance en la conciencia de Krishna. Por tanto, les pedimos a todos que aprovechen esta gran literatura trascendental. Uno encontrará que al leer una página tras otra, se revelará un inmenso tesoro de conocimiento en arte, ciencia, literatura, filosofía y religión y, en última instancia, al leer este libro, Krishna el amor por Dios fructificará.

Mi agradecimiento a Sriman George Harrison, ahora cantando Hare Krishna, por su generosa contribución de $ 19,000 para cubrir el costo total de impresión. Libro de Krishna.. Que Krishna otorgue a este buen muchacho un mayor avance en la conciencia de Krishna.

Y, por fin, mis bendiciones siempre dispuestas son otorgadas a Sriman Syamasundara dasa Adhikari, Sriman Brahmananda dasa Brahmacari, Sriman Hayagriva dasa Adhikari, Sriman Satsvarupa Adhikari, Srimati Devahuti-devi, Srimati Jadurani dasi, Srimanidhara dasa Brahiman Adhiman Pradyumna dasa Adhikari, etc., por su arduo trabajo en diferentes formas para hacer de esta publicación un gran éxito.

Adviento de
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati

26 de febrero de 1970
Sede de ISKCON
3764 Watseka Avenue
Los Angeles, California


Decodificar la mitología hindú

Sin embargo, esta publicación no se trata de Krishna, el Dios . Se ha dicho y escrito suficiente en casi todos los idiomas del mundo sobre la personalidad sobrehumana de Krishna. Quería explorar el origen histórico de Su enigmática vida y, por lo tanto, intentaré alejarme de 'FE' y centrarme más en los 'HECHOS'.


Período histórico de Krishna

Shrimad Bhagvatam declara que Krishna llega a la Tierra hacia el final del Dwapar Yug del 7 Manvantar del 1er Kalpa del año 51 del Brahma actual ... ¡¡momento bastante preciso allí !!


Para aquellos que no entienden estos términos permítanme aclararles un poco: Cada Brahma vive una vida de 100 años cada año con 360 días llamados Kalpas cada día dividido en 14 Manvantars y cada Manvantar dividido en 71 Maha-Yugas con 4 Yugas cada. Kaalchakra, la cronología hindú >.

Actualmente, estamos en el último de los cuatro Yugas llamado el Kaliyuga que, según cálculos astronómicos, comenzó el 20 de febrero de 3102 a. C. Ahora, esto colocaría a Krishna aproximadamente alrededor del 3300-3200 a. C. como el Bhagvatam Establece que Kaliyuga ¡No podía comenzar hasta que Krishna estuviera en el planeta!

Afortunadamente, existe una gran cantidad de evidencia literaria y arqueológica que puede guiarnos hacia un período de tiempo aproximado para Su presencia. El texto más antiguo que proporciona explícitamente descripciones detalladas de Krishna es, por supuesto, la épica Mahabharat .

Dado que es principalmente la historia de la Kurus (Pandavs y Kauravs), Mahabharat contiene solo la parte de la vida de Krishna que influyó en el destino de Kurus. Sin embargo, su joya de la corona es la Bhagvad Geeta que transforma a Krishna de un diplomático principesco muy adorado y querido en el mismo Dios Supremo.

Como Grant Morrison , el director visionario de animación de clase mundial basada en Mahabharat, resume sucintamente:

El Gita, con su guía directa y sensata para vivir en el universo extraño que todos compartimos, está en el corazón mismo de la historia, todo lo demás gira en torno al momento en que Krishna lo pone en peligro por Arjuna. TEl conflicto es la guerra entre el deseo y el deber, lo material y lo espiritual, la guerra que todos los días libra todo ser humano.

Generalmente se entiende que Mahabharat,no se escribió de una vez, sino que se compiló durante algunos años. La primera sección de la epopeya afirma que Rishi Ved-Vyas dictó los eventos de esa época para Ganesha durante un período de tiempo considerable. Desafortunadamente, esto hace que sea difícil poner una fecha exacta a la historia y el período de tiempo de Krishna.

SIN EMBARGO, el reciente descubrimiento del lecho seco del río de Saraswati , puede ayudarnos a poner algunas fechas concluyentes a la epopeya. Mahabharat describe a Saraswati como un río que desaparece, pero también menciona a Lord Balrama viajando en Saraswati desde Dwarka a Mathura, para sumergir las cenizas de los mártires de Yadav después de la batalla.

Esto implica que el río era navegable en el momento de la Guerra de Mahabharat y la epopeya se escribió ANTES de que se hubiera secado, lo que, como han descubierto los científicos franceses, fue al menos antes del 3000 a. C. Buscando el río Saraswati para mayor claridad>.

Otra obra literaria conocida como la Harivamsha ayuda a llenar los vacíos en el relato de la vida de Krishna que faltan en el Mahabharat. los Vishnu-puran y Bhagvat-Puran contienen aún más detalles sobre la vida de Krishna y este último OTRA VEZ lo declara: SWAYAM BHAGWAN, o la Suprema Personalidad de Dios.

Sin embargo, sorprendentemente, no se han asignado fechas auténticas a estas obras literarias hasta ahora. En la antigua India, el conocimiento se transfirió ORALMENTE desde el Gurú al Shishya, de ahí que sea difícil fechar los textos de una manera definida.

Por lo tanto, para el propósito de nuestra búsqueda, necesitaríamos tomar la ayuda de escrituras que están fechadas de manera más o menos concluyente (sobre la base de su idioma, gramática, referencias históricas, etc.) para que podamos llegar a una imagen algo más clara.

Evidencia literaria concluyente de Krishna

Shri Krishna y Balrama son NOVENOS en este Vasudeva-Baladeva serie y de acuerdo con las predicciones de Jain, se dice que Krishna se convierte en el duodécimo Tirthankar en el SIGUIENTE ciclo de tiempo. Esto muestra que Krishna también era bastante popular en las tradiciones no védicas.

  • Además, Krishna también se describe como el primo del 22º Tirthankar. Neminath cuya historicidad es creída por la mayoría de los jainistas hoy.

Al igual que las fuentes jainistas, la literatura budista también contiene numerosas referencias a figuras históricas del Mahabharata, incluido, por supuesto, Shri Krishna.

¡Aquí hay una pieza DIRECTA de información que puede ayudarnos retrospectivamente a calcular el período de tiempo tentativo de Krishna!

La mayoría de los estudiosos han asumido que el período de gobierno de cada rey en esos tiempos rondaba los 20-25 años en función de la esperanza de vida y la frecuencia de los golpes de estado y las disputas familiares. los 138 generaciones entonces nos daría casi 3000 años entre Hércules y Chandragupta Maurya, dando el tiempo de Krishna en algún lugar cercano al 3300 a. C.

Como se discutió en publicaciones anteriores, hay sellos que se han identificado con el Yogi Shiva, Madre de Dios, los Santo Toro, (quizás) Emperador Bharat, Rishabh-dev etc. Veamos si existen reliquias que puedan apuntar a un conocimiento de Krishna ¡así como!

Una tablilla de esteatita que fue desenterrada de Mohanjodaro en 1931, representa a un joven arrancando dos árboles de los que emergen dos figuras humanas. Se ha considerado un hallazgo arqueológico interesante para fijar la fecha de Krishna.


Dr. E.J.H. Mackay , quien hizo la excavación en Mohanjodaro compara esta imagen con el episodio de Yamalarjuna y Prof. V.S. Agrawal también ha aceptado esta identificación. En esta imagen, el niño representado podría muy bien ser Krishna y dos seres que emergen de los árboles, los dos Gandharv malditos. Nalkubera &erio Manigriva, quienes se habían convertido en árboles de Arjuna debido a una maldición y fueron liberados por Krishna.

Esto muestra que el Indus-Saraswati la gente probablemente conocía las hazañas de Krishna y las historias relacionadas con Krishna. Este hallazgo solitario puede no corroborar la fecha de Krishna, pero al mismo tiempo no se puede ignorar, especialmente cuando se puede encontrar otra evidencia indirecta en un hallazgo relacionado.

Las focas del valle del Indo muestran una gran cantidad de formas animales que van desde unicornios hasta toros, caballos y peces, ¡pero lo que falta es la representación de la fauna o los árboles! Sin embargo, curiosamente, hay un tipo particular de árbol y sus hojas se encuentran invariablemente en todos los sitios del Indo: el Peepal sale de.

Ahora, en el décimo capítulo de El Srimad Bhagawad-Gita, Krishna dice que entre los árboles representa el Aswatha o Pipal. ¡Creo que la ÚNICA hoja que se representará en CUALQUIER sello del Indo, la hoja Pipal, podría ser la representación de Krishna en Su forma no antropomórfica!

En la leyenda de Rishi Markandeya , incluso hay una mención de Krishna apareciendo frente al rishi como un bebé acostado sobre una hoja peepal flotando en las aguas cósmicas de disolución del Mundo.

Por supuesto, se necesitaría un descifrado completo de los herederos de los numerosos sellos antes de que podamos probar de manera concluyente cualquier hipótesis, pero hasta ahora, al menos no hay nada para refutar que al menos SABÍAN acerca de Krishna. Ahora necesitamos analizar otros datos disponibles para probar o refutar de manera concluyente nuestra estimación.

Evidencia de arqueología marina

Los detalles de estos descubrimientos requerirían un artículo separado por completo, pero lo que es importante desde nuestra perspectiva actual es la FECHA de este hallazgo. Este sello en particular ha sido datado con carbono alrededor de 1528 a. C., lo que lo pone a la par con el Período tardío de Harappa . Otros artefactos como Paredes de ladrillo, ciudadelas, fortificaciones, Anclas de piedra para barcos, ánforas romanas etc. se han fechado desde 2500 a. C. hasta el siglo IV d. C., lo que demuestra que Dwarka fue probablemente el puerto más activo de la costa occidental de la India durante mucho, mucho tiempo.

  • Una pintura rupestre del 800 BСE en Mirzapur , Uttar Pradesh, muestra a un auriga a punto de arrojar una rueda sobre otra figura. Este episodio puede potencialmente identificarse como Krishna preparándose para lanzar la rueda del carro en Bhishma-Pitamah desde el Guerra de Mahabharat!!

Luego reinó prósperamente en el año catorce de su reinado.


Vasudev Krishna, el dios de los dioses para Heliodorous

  • Del mismo modo, el Ghosundi y Hathibara Las inscripciones del siglo II a. C. registran la construcción de un recinto alrededor de Narayana Vatika donde yacía una piedra fosilizada llamada Shaligram por las divinidades de Samkarshana &erio Vasudeva en el este del pueblo de Nagari en el distrito de Udaipur de Rajasthan.

  • La evidencia de la adoración a Krishna-Balaram también se puede ver en los grafitos de piedra de Cueva de Chilas en Pakistán occidental, datable paleográficamente hasta el siglo II a. C. nuevamente. Aquí, Krishna y amp Balaram están grabados en las rocas y los nombres grabados debajo de las imágenes son Vasudev y Samkarshan respectivamente.

Evidencia astrológica para salir con Krishna

Hay más de 140 referencias astronómicas en el Mahabharat que han sido utilizadas por el Dr. Achar para alimentar puntos de referencia en los pioneros. Software planetario (utilizado por la NASA para lanzar satélites para misiones de sonda). Con la ayuda de este software, ha situado el titánico enfrentamiento entre Pandavs y Kauravs en el año 3067 a. C.

Usando el mismo software, el Dr. Achar ubica el año de nacimiento de Krishna & # 65533s en 3112 a. C. . ¡Las referencias astrológicas apuntan a una situación tan única (como tres eclipses que se repiten después de 36 años) que solo han ocurrido una vez en los últimos 10,000 años!

Inspirado por la investigación del Dr. Achar, Dr. Manish Pandit , un médico de medicina nuclear con sede en el Reino Unido ofrece pruebas astronómicas, arqueológicas, lingüísticas y orales para respaldar el caso. Incluso ha preparado un documental que muestra toda esta evidencia de una manera lista para comprender.


Otro profesor, Dr. P.V. Vartak , sin embargo, ha llegado con la posible fecha de 5561 a. C. basado en su interpretación de astronómicos Tithis y posiciones descritas para el Nakshatras.

La diferencia en su enfoque parece ser la razón de este período de tiempo diferente, p. Mientras que el Dr. Vartak considera que ciertos cuerpos celestes mencionados son los planetas Urano, Neptuno y Plutón, el Dr. Achar los considera cometas visitantes. Además, está la consideración de la Precesión de Equinoccios que ya hemos visto en el segundo post < Agujeros negros y Bhagavatam >.

251 comentarios:

muy buen vineet señor. PULGOS ARRIBA Y FELIZ HOLI.

¡Muchas gracias! Te deseo lo mismo :)

avance feliz holi :). blog verdaderamente inspirador! Una vez más, ¡la foto de Hércules y Krishna combatiendo a Hydra es un blog mental!

Vinni bhaiya, ¡tu blog es increíble!
Escribes tan bien :)
Compartí el poema al principio con muchos de mis amigos, a todos les encantó ...
Siempre he amado las historias de Sri Krishna

@Puja Hey hey muchas gracias cariño :) ¡Me alegro de que te haya gustado! Siempre he sido tan aficionado a las payasadas de Krishna. tipos de badmash baccha :)

¿Dónde aprendiste tanto sobre esto? los manvantars n yugas n all?

ahh bueno, me encanta investigar sobre mitología :) sigue leyendo cosas siempre que esté libre ... (que es la mayoría de las veces por cierto)

@Sonu Sekharan muchas gracias :) Yo mismo estaba bastante intrigado por las similitudes entre los dos. las fotos definitivamente lo resaltan tan bien: D

Demasiado bien Vineet. Sigue adelante y mantén el ánimo ... te deseo una feliz fiesta :)

vineet, cada vez que leo tu blog. Quiero obtener más actualizaciones de este tipo y repasar todo el conocimiento sobre el hinduismo que tienen mis abuelos y los libros que he leído.
buen trabajo

Aww, eso es dulce Avni :) muchas gracias por tu aliento ... Me parece todo fascinante y sigo haciéndolo :)

muy lindo enlace .. con bellas fotos.

hare krishna hare krishna krishna krishna hare hare ..
liebre rama liebre rama raama raama liebre liebre ..

Muchas gracias Prokash Kumar y Arka Ghosh :)
Hari Bol :)

@Raaj Harer naam Harer naam Harer naam kevalam,
Kalau na asti eva na asti eva na asti eva gati: anyatha! Hari Bol :)

Un libro que me gustaría recomendarle es el & quotBhagwat Puran & quot. tiene muchos secretos revelados con respecto a la formación de la tierra y la creación del Primer Humano. También se ilustra la vida antes de la & quot; destrucción completa de la tierra & quot; y hay indicios de una creación temprana antes del Big Bang.
Lo que fue una sorpresa para mí "desde el Big Bang hasta el final del universo es sólo un juego de un día de Krishna", que son miles de millones de años para la humanidad.
Bhagwat Puran es la esencia completa de todos los Vedas

Ese es un trabajo serio, vineet. Simplemente genial. Creo que es uno de los mejores hasta ahora.

Jai Shri Krishna :) es realmente interesante.

@ANónimo, ¡por supuesto que lo he estado usando como referencia todo el tiempo! Si lees la publicación, la he mencionado tantas veces como Shrimad BHagavatam :)

Gracias @pritee :) Lo tomo como un cumplido: D
@Nisha Jai ​​Shri Krishna para ti toooo :)

¡¡Es un placer RNS !! n Muchas gracias Saroj :)

Maharishi Valmiki ha registrado en Bal ka y sarga 19 y sholka ocho y nueve (1/18 / 8,9) que Shri Ram nació en el noveno tithi del mes chaitra cuando la posición de los diferentes planetas a través de las constelaciones del zodíaco y los nakshatras ( estrellas visibles) eran: i) Sol en Aries ii) Saturno en Libra iii) Júpiter en cáncer iv) Venus en Piscis v) Marte en Capricornio vi) Mes lunar de Chaitra vii) Lagna como cáncer (el cáncer se elevaba en el este), viii) Noveno día después de la Luna nueva ix) Luna en el punarvasu (constelación de Géminis y estrella ampPllux) x) Hora del día (alrededor del mediodía) .Estos datos se introdujeron en el software, los resultados indicaron que esta era exactamente la ubicación de los planetas / estrellas al mediodía del 10 de enero de 5114 a. C. Así, Sri Ram nació el 10 de enero a.C., 5114 a.C. (hace 7124 años). Según el calendario indio, era el noveno día de shukla paksha en el mes de chaitra y el tiempo era alrededor de las 12 del mediodía a la 1 p.m. por la tarde . Esta es exactamente la hora y la fecha en que RAM NAVMI se celebra en todo el mundo.

Gracias por compartir eso @Rajesh Kumar :)

No necesitas aprecio.
Buen trabajo ... sigue y sigue.

Gracias Sadhna o tu entrada ... sería interesante saber dónde encontraste esa fecha, aunque mis cálculos están bastante cerca de este período de tiempo.

Sarvam Krishnarpanamasthu. Me asombró su estudio de Krishna una palabra & quot; la mente que sopla & quot. Felicitaciones a usted. Me encontré con este blog por accidente, me alegro de haberlo hecho. Que Dios te ayude a continuar este esfuerzo. Dios los bendiga.

Muchas gracias por las amables palabras Vipasana. Oro para que el Señor Krishna me ayude a sostener esto también más. ¡Hari Bol!

Había leído algunas referencias a la presencia / influencia de Krishna en Persia y Grecia. Las referencias de tipo agregan curiosidad por ese ángulo

artículo muy bien documentado. RN

Gracias RN por d agradecimiento :)

Gracias por publicar un artículo tan maravilloso sobre Krishna. ¡Estoy esperando ansiosamente tu próxima publicación! Aunque, una duda ha estado surgiendo en mi mente. en nuestra publicación & quot; Cielo en el Polo Norte & quot; mencionaste que incluso Brahmaloka estaba situado allí. ASI QUE.
1. Cuando el Señor Varaha encarnó, la tierra quedó sumergida bajo el océano. Entonces, ¿incluso el Polo Norte estaba sumergido? (o es que solo la tierra).
2. Les había dicho que el tiempo en Devaloka es igual al tiempo en el Polo Norte. pero el tiempo en Brahmaloka es 1 segundo = 1 año. Entonces.
De todos modos. buen trabajo.
PD Si su cerebro se está volviendo loco o está irritado con esta pregunta ... solo dígalo. No hay problema. Recibo todas estas miradas en la escuela de mis compañeros de clase.

@Surya gracias por el agradecimiento :)
por favor revise mi publicación sobre & # 39Manu el primer hombre & # 39 .. He explicado ese tema allí, en detalle ..

Para darte una breve explicación, déjame decirte que el océano bajo el cual se sumergió la Tierra no es nuestro océano global, sino el del fondo del Universo conocido como Garbhodak Ocran. Por favor, lea la publicación & # 39LOkas or Alien planets & # 39 para obtener más explicaciones.

Hola Vinni,
Leí todas las publicaciones de tu blog y me gusta la publicación más & quotDasavtar & quot.
Realmente nuestras escrituras hindúes tienen una gran lógica.
Pero, por lo general, me viene a la mente una pregunta.
El Señor Krishna nació en la tierra para difundir el conocimiento del bien y del mal.
No tomó armas en la guerra de Mahabharta, quería dar sentido a los humanos, pero él mismo no tomó ninguna acción. ¿Derecha?

Pero en el momento en que Dropdi estaba insultado, tomó una acción él mismo.
Otra cosa, ¿cómo es posible que su Saari se volviera infinita? ¿Había realmente algo de magia? Si es así, ¿es lógico?

¡¡Oye, muchas gracias Divya !! El Señor Krishna era un Purna-Avatar ... lo que implica que Él vino a este planeta en TODA Su Gloria sin pretensiones de ser un humano ... Draupadi lo llamó en busca de ayuda y vino al rescate porque Krishna nunca decepciona a Sus devotos ... sí, era magia, pero también lo era todo lo demás en su vida ... a lo largo de su vida realizó milagros matando demonios mucho más grandes que él, curando personas, forjando alianzas, compartiendo su viraat Rupa en la batalla de Kurukshetra, etc. planeta en el período de tiempo mencionado, pero Él NO era solo un humano ... Él era Dios mismo en la Tierra :)

Soy Ranga de India, estudiando sobre KRSNA durante los últimos 14 años. Salvar a Draupadi de la vergüenza es un misterio. También es misterioso cómo se hace. Puede ser que el mismo sari se convirtiera en una falda, se uniera en los extremos y siguiera girando alrededor de ella cuando se tiraba. También puede ser que KRSNA haya continuado proporcionando un nuevo sari para que sea extraído sin cesar. Sus caminos son misteriosos.

¡Para mí es un poco raro leer todo esto ya que no creo en algo como Krishna!
Todo lo que creo es que hay un SUPREMO que lo ve todo.
Él es el creador y lo es todo.
Sin embargo, me gustó tu blog. Aunque no lo leí completo, leí el poema. Y estoy un poco loco por los poemas. ¡El tuyo fue uno de los buenos que encontré!

Bueno, tal vez DEBES leerlo y luego decidir si uno debe creer en Él o no :) ¡Gracias por comentar el poema! Salud

El Dr. Satyapal Singh, Comisionado de Policía de Mumbai ha contribuido con este maravilloso artículo sobre el héroe más grande de todos los tiempos & # 8211 Lord Krishna. Detalla el verdadero carácter del Señor Krishna más allá de todos los mitos y conceptos erróneos.

Gracias Das lo comprobará :)

realmente bueno e interesante transmitir sobre el hinduismo y el hinduismo. Señor, realmente aprecio toda esta información, una cosa que llegué a saber en particular es que nuestro Krishna es Hércules y Baladeve es el Apolo de Grecia. . y esa es la cosa para sentir mucho asombro y exageración

Megasthenes identifica a Krishna con Hércules sin saber nada de Baldev y Apolo :) ¡Gracias por visitarnos y comentarnos!

Toda la misericordia de Krishna, gracias por la publicación, señor
hare krishna hare krishna krishna krishna hare hare
liebre rama liebre rama rama rama liebre liebre

nunca había visto un blog como este antes, increíble.

Muchas gracias por tus amables palabras :)

según el bhagwad gita, Sri Krishna le reveló a Arjuna que él es
una encarnación (avatar) de vishnu. Pero rama no se lo reveló a nadie
así de cualquier manera, entonces cómo la gente llegó a saber que Rama es un
avatar del Señor vishnu. Espero obtener una explicación breve y correcta a mi
pregunta.

Bueno, déjame corregirte, amigo mío. Sri Krishna no reveló que él era un avatar. Se declaró el Señor Supremo en el Bhagvad Geeta. Los otros son de hecho encarnaciones y una lista completa de 24 avatares se menciona en el Shrimad Bhagvat Puraan.

hola, mi nombre es ajay desai, te hice esa pregunta el 24 de julio de 2013 a las 11:47 pm. y me diste la respuesta de que Sri Krishna se declaró a sí mismo como el Señor supremo en Bhagvad Geeta. Pero quiero hacerte una pregunta: "¿Cuál es la diferencia entre el Señor supremo y el Avatar?". Tengo 26 años y trabajo como profesor adjunto en el departamento de ingeniería informática de la facultad de ingeniería Sreenidhi en hyderabad.

Como estudiante pasé tiempo adquiriendo conocimientos sobre mi dominio: computadoras y sé que como profesor después de enseñar a los estudiantes tengo tiempo libre para estudiar algo sobre espiritualidad hacia lo que ahora me inclino más. Así que les haré muchas preguntas con frecuencia. por favor hazme tu estudiante.

No se preocupe, sea mi invitado :)
El Señor Supremo es la ENTIDAD SUPREMA ÚNICA a la que podemos referirnos como DIOS. Los avatares y semidioses son Sus expansiones que Él crea por Su propia voluntad para manejar los asuntos de esta Creación. Siempre que tenga tiempo, lea la publicación sobre Creación para comprender las tres formas diferentes de Lord Vishnu y la última que da lugar a los Avatares.

hola, soy ajay desai, tengo una pregunta: cuando el señor vishnu apareció en forma humana como rama. la gente no sabía que él es el señor vishnu. entonces, ¿cómo supo la gente que rama es el avatar de lord vishnu después de rama avatar? ¿O algún rishis o santo de treta yuga ya sabía que vishnu está a punto de encarnarse como Rama? por favor aclare.

Estoy preguntando esto por curiosidad.

Hola Ajay, sí, ese fue el caso ... un laico puede no haberlo sabido, pero debes entender que los rishis, especialmente los saptarishis, no son humanos como nosotros ... son los primeros hijos de Brahma y conocen la mayoría de los cosas que circulan en el mundo debido a su omnisciencia ...

hola, soy ajay, ahora mi pregunta: ¿cómo los seres humanos ordinarios de treta yuga llegaron a saber que Rama es un avatar del Señor vishnu? por favor explique

Bueno, no lo hicieron !! Simplemente pensaban en él como su valiente y amado Príncipe y más tarde el Rey que marcó el comienzo de una era dorada que no se había visto en mucho, mucho tiempo.

Entonces, ¿cómo la gente de este kali yuga actual como tú y yo llegamos a saber que rama es un avatar de vishnu? debería haber una razón adecuada

Porque al estar en la última era, tenemos acceso a las crónicas de todos los yugas anteriores que fueron escritas por los rishis de esa época y de épocas anteriores. Los Puraanos, especialmente el Bhagwat puraan mencionan todas las encarnaciones que han tenido lugar hasta ahora y, a través de su estudio, podemos saber quiénes fueron las encarnaciones y cuál fue el propósito más grande de su llegada a la Tierra.

Es posible que la gente en la época de Shri Raam o incluso Shri Krishna no lo haya entendido, pero nosotros podemos y es por eso que Kaliyug también es conocido como el Yuga de la Misericordia porque hoy tenemos acceso a Dios y Sus obras más fácilmente. Sin embargo, nuestra desgracia es que elegimos no mirar en esa dirección, descartándolos como meras historias y continuamos viviendo nuestras vidas mundanas.

muchas gracias señor, su trabajo de investigación es excelente. Mi humilde sugerencia para ti es que investigues un poco y brindes información sobre los grandes santos de la India como: -

porque, un gurú les enseña a sus discípulos acerca de Dios. Sant kabir dice que, si tanto el gurú como el dios están frente a ti, primero debes tocar los pies de tu gurú, porque sin la ayuda del gurú nunca podrías alcanzar a Dios.

& quotguru brahma, guru vishnu gurudevo maheshwara guru sakshat parabrahma tasmaisree guravenamaha & quot por guru Shankracharya.

Gracias por la sugerencia :) definitivamente intentaré escribir una publicación sobre algunos de esos al menos

Dicen que el gurú puede salvarte de la ira de Dios, pero ni siquiera Dios puede salvar a uno de la ira de un gurú. así que siempre respeta a tus gurús

¿Rishi valmiki mencionó que rama es un avatar del señor vishnu en su libro: Ramayana?

Bueno, ¿por qué no lo lees y lo averiguas por ti mismo, amigo mío? :)

hola soy ajay, le di un enlace de un documento ¿lo descargó, por qué no me responde?

¿Te lastimé de alguna manera con mis preguntas?
todos ellos fueron preguntados por curiosidad.

Para nada amigo ... He leído el Ramayan, así que no lo descargué de ese enlace ... ¿Encontraste lo que buscabas?

Ya, en que es bala kanda de ramayana, hay un sloka escrito por valmiki, que dice que todos los devas discutieron sobre la amenaza que Ravana ha causado al mundo, y sobre su bendición única del señor brahma según la cual él puede ser asesinado solo por humanos

entonces el señor sri hari vishnu decide nacer como el hijo del rey dasharath para salvar al mundo de la amenaza de Ravana.

hola soy ajay, este es mi punto de vista: los devas como indra, agni, vayu y varuna no pueden ser llamados dioses o semidioses. Todos son devas o devatas que también pueden ser llamados ángeles. ayudan a Sriman Narayan en el funcionamiento del universo. Son su creación al igual que nosotros. El Brahman supremo, es decir, Dios según sanatan dharma es Narayana y Brahma, Vishnu, Mahesh son tres formas diferentes de ese Brahman Supremo: Narayana.

hola soy ajay, ya que todos sabemos que sri ved vyasa es el compilador original de los puranas. ¿Puedes darme las fechas de las versiones anteriores de vishnu purana y srimad bhagvad purana?

Hola Ajay, no hay fechas confiables para estos textos a partir de hoy. Por cierto, CE es el nuevo término para AD y significa Era Común.

Soy Ranga de la India. Creo que los Vedas fueron pronunciados por Narayana, el Dios Supremo y Sus ondas sonoras aún persisten en el espacio. Mediante una profunda concentración, pueden ser atrapados. Este proceso se llama tapasya y necesita una meditación real como una madre medita para reconocer la llamada de su bebé perdido en una gran multitud. Himalaya es el mejor lugar para captar esas ondas sonoras de Dios.

¿Qué te pasó, vineetji? No estás respondiendo a mis comentarios. ¿Estás ocupado con algún otro trabajo?

Hola Ajay ..Lamento mucho haber estado fuera del país y no tuve la oportunidad de responder por un tiempo. Atras ahora :)

hola soy ajay, en el tema "La genética del indio errante" mencionaste que los seres humanos de África llegaron a la India hace unos 40.000 años y de allí se extendieron a otros continentes. y en el artículo sobre el Señor Rama, has mencionado que Rama estuvo presente en esta tierra hace algunos millones (lakhs) de años.

Encuentro que estos dos conceptos se contradicen entre sí, por favor explique.

Sí, parecen contradictorios al principio, pero el punto a recordar es que entre cada ciclo de Mahayuga viene el Pralaya que devasta todo en el planeta y el agua devora la mayor parte de la masa terrestre. Por lo tanto, todos los signos de los yugas anteriores se eliminan ... ¡los estudios genéticos mencionados en esa publicación se aplican al ciclo actual de Yuga, mientras que el Señor Rama apareció hace 4 ciclos de yuga!

hola soy ajay, pero según kalachakra, treata yuga tuvo lugar hace 21,65,000 años. es decir, 5000 años de kaliyuga + 8,64,000 años de dwapar yuga + 12,96,000 años de treta yuga. entonces, ¿cómo puede aparecer el Señor Rama antes de los 4 ciclos de yuga?

Parece que no has leído la publicación sobre el Señor Rama ... ¡compruébalo de nuevo y obtendrás tu respuesta!

Hoy aprendí algo nuevo, & quotom tad visnoh param padam suryah & quot; este es un verso en rigveda que significa que todos los suras o devas adoran al Señor Vishnu. fuente wikipedia

hola soy ajay tengo una duda. El eclipse solar ocurre porque la luna se interpone entre el sol y la tierra. pero la mayoría de los hindúes creen que, el demonio rahu se come el sol, así que hay un eclipse solar, ¿cuál es el concepto correcto?

Hola AJay ... Rahu y Ketu son en realidad los nombres de los puntos nodales norte y sur de las órbitas lunares ... por favor revisa la publicación sobre Lokas para entenderlo mejor.

Hare Krishna. Buen artículo, reuniste todas las pruebas sólidas disponibles. Lo nuevo para mí fueron los petroglifos en Chilas.

hola soy ajay, según la astrología hindú, el planeta Saturno es Dios Shani, el planeta Guru es Júpiter. Entonces, ¿qué son Mercurio y Venus?

Amigo ... me has convertido en Google lol. estas cosas las puedes buscar fácilmente en la red .. por favor haz solo aquellas preguntas para las que no encuentres respuesta en otro lugar ..

Rahu o Dragons Head o North Node representa, extranjeros, países extranjeros, viajes al extranjero, la ingeniería y los oficios técnicos, el humo, los ancianos, los abuelos, el robo, el juego, la bebida, los inconformistas, el inframundo y los elementos malos de la sociedad. Su color es negro, metal mezclado con metal y la gema es Gomedh.
Rahu tarda aproximadamente 1-1 / 2 años en recorrer un signo y, por lo tanto, completa la ronda del zodíaco en 18 años.
Ketu o Dragons Tail o South Node representa a los abuelos, oficios técnicos, inclinaciones espirituales, supersticiones y electrónica. Su color es marrón y la gema es ojo de gato. Ketu siempre está en el signo opuesto a Rahu, es decir, exactamente a 180 grados de distancia. Ketu también tarda aproximadamente 1-1 / 2 años en recorrer un signo y, por lo tanto, completa la ronda del zodíaco en 18 años.
Cada uno de estos 9 planetas produce resultados diferentes, y en ocasiones resultados totalmente opuestos, mientras se ubican en los 12 rasis diferentes. Nuevamente, cada uno tiene buenos resultados y algunos malos resultados en cada signo. Este es un aspecto importante de la astrología que debe recordarse. Aprenderá acerca de estos resultados más adelante.

Mercurio o Budha es el príncipe de la astrología. Representa el habla, la inteligencia, los tíos maternos, los viajes cortos, la profesión médica, el comercio, las computadoras y la web, la astrología y el conocimiento de los shastras, las cuentas, las matemáticas, el periodismo, la imprenta y la publicación. Su metal es bronce, la gema es esmeralda, el color es verde y en dirección norte. Mercurio tarda aproximadamente un mes en recorrer un rasi. Siempre está dentro de los 27 grados de distancia del sol desde el punto de vista astrológico.

Venus o Shukra es el & # 8220Daityaguru & # 8221 o el gurú de los demonios. Representa al cónyuge, la vida sexual, los riñones y el órgano sexual, la danza, la música, las artes, las gemas y joyerías, los vinos, los bares, los lugares de juego, la actuación, la moda, los cosméticos y los productos de belleza. Su metal es plata, la gema es diamante, la dirección es sureste y el color es blanco.

Venus tarda aproximadamente un mes en recorrer un signo y completa la ronda del zodíaco en 12 meses. Desde el punto de vista astrológico, siempre está a 48 grados del sol. Él es el Kalatrakaraka o planeta conectado con su cónyuge.

hola, soy ajay, helidoro erigió el garuda sthamba en honor del señor krishna en el año 113 a.C. por favor, haga correcciones.

No estoy señalando tus errores, solo te estoy ayudando. No me malinterpretes.

No hay problema ... gracias por compartir

hola soy ajay, visité este sitio web y me enteré de un hecho interesante. Espero que disfrute de saberlo.

Hola Ajay, sí, he leído sobre esto, pero no sé qué tan auténtico es.

Esto fue muy interesante en absoluto, vineet ji, has aprendido un estudio profundo de bhagwatgita, gracias

El placer es todo mío :)
hare Krishna

Impresionado con tus hechos. Desde hace muchos años, desde el momento en que la mente era lo suficientemente madura, esta pregunta sigue persistiendo en mi mente. Ok, creo que Lord tomó muchas encarnaciones, pero una historia de encarnaciones me puso en espera. No he podido encontrar hechos hasta ahora. La pregunta es

En Varaha Avatar se dijo que Hiranyaksha tomó la tierra y la colocó dentro del océano y el señor Varaha con su colmillo sacó la tierra del océano. La tierra misma tiene el océano y ¿alguien puede levantar la tierra? ¿Puedes decodificar este?

Yo mismo tuve la misma duda durante mucho tiempo ... hasta que leí Shrimad Bhagvat Puraan :) El océano mencionado aquí NO es el de la Tierra sino el del fondo del Universo. Si revisa la publicación en Lokas, encontrará la disposición de los diferentes sistemas planetarios en relación con la posición de este océano que se conoce como GARBHODAK OCEAN. Compruébelo y déjeme saber si todavía tiene preguntas.

hola soy ajay, tengo una duda, creo firmemente que nuestro sanatan dharma es el más antiguo de todas las religiones, entonces ¿por qué tenemos tantas religiones hoy? por qué no tenemos una sola religión en este mundo.

Bueno, Sanatan Dharma es una forma de vida y nunca tuvo la intención de ser una religión ... pero cuando Kaliyug comenzó, la gente comenzó a perder interés en Dios y la ignorancia se extendió, era necesario llevarlos de regreso al camino correcto a través de varios medios. Dios envió a sus mensajeros a diferentes comunidades viviendo de manera diferente, pero todas las religiones finalmente te dicen que tomes el mismo camino ... el camino hacia Dios.

hola soy ajay, ¿cuál es la diferencia entre forma de vida y religión?

La forma de vida es una guía para todo lo que piensas, dices y haces y eres libre de seguirlo o encontrar tu propio camino mientras una religión fija reglas que debes seguir estrictamente y cualquier desviación se considera una blasfemia.

hola soy ajay, pero en los shastras que deben seguirse diferentes comunidades de sanatan dharma como brahmins, kshatriyas, vaishyas y shudras.

Estas no son comunidades ... es sentido común ... cualquier sociedad para su desarrollo necesita tener 1) PENSADORES, 2) GUERREROS, 3) COMERCIANTES Y ARTESANOS, 4) FUNCIONES DE APOYO. Esto es cierto para cualquier grupo organizado, ya sea una empresa o la sociedad o incluso una nación. Las pautas son para que estos cuatro grupos existan pacíficamente para el mejoramiento de la sociedad. El sistema de castas nunca fue rígido y basado en el nacimiento, sino que se basó en la ocupación.

hola soy ajay, hoy descargué mi horóscopo védico de astrobix.com, allí se menciona claramente que pertenezco a shudra varna. para comprender el sistema varna, lo estudié en estos sitios web: -
1) http://krishna.org/the-indian-caste-system/
2) http://vaniquotes.org/wiki/Vedic_astrology_reveals_whether_one_has_been_born_in_the_vipra-varna,_ksatriya-varna,_vaisya-varna_or_sudra-varna,_according_to_the_three_qualities_of_materialature

Llegué a saber que una persona puede ser llamada brahmin, kshatriya, vaishya o shudra según sus cualidades inherentes, pero no por su nacimiento. Según los sitios web dados anteriormente, una persona que tiene inclinación hacia la espiritualidad, interesada en aprender sobre las escrituras y el siguiente dharma es un brahmán.

Tengo esa inclinación, entonces, ¿cómo, según la astrología védica, puedo ser llamado como shudra?

Bueno, realmente no entiendo cómo funciona la astrología, así que no podré comentar sobre este hermano.

hola soy ajay, en la publicación: libros sagrados, mencionaste que, Los Vedas (raíz Vid que significa Conocimiento) se llaman Amnaya o Apaurushya, lo que implica que son de origen no humano y han sido recibidos a través de la revelación de Dios.

¿Hay alguna historia que describa su creación como la creación del universo por el señor brahma?

No hay una historia como tal, pero los propios Vedas mencionan esto. Los rishis a los que se les atribuye la escritura de cada shloka también se mencionan junto con el hecho de que no escribieron los shlokas por su cuenta, sino bajo la guía divina.

hola, soy ajay, bajo la guía divina, ¿la diosa saraswati o el señor Vishnu los guiaron para preparar los vedas?

Eso no se menciona claramente, pero no importa ... es solo la guía divina y la revelación que proviene de la meditación profunda ... deberías intentarlo alguna vez :)

hola soy ajay. cuando el Señor Rama es un avatar del dios vishnu, entonces por qué quedó inconsciente en el campo de batalla cuando el hijo de ravana, indrajit, lo hirió con un arma celestial.

¡Por la misma razón que no saltó al océano y llegó a Lanka o no mató a Ravan el primer día o la razón por la que accedió a ir a los Vanvas en primer lugar! Era un avatar pero respetaba las limitaciones de su forma humana y se comportaba en consecuencia, de lo contrario el Ramayan no habría sucedido en absoluto :)

hola soy ajay, pero el señor krishna usó todos sus poderes sobrenaturales a lo largo de su vida, aunque estuvo presente en la tierra en forma de ser humano, ¿por qué?

Porque el Señor Krishna era un Avatar SAMPOORNA a diferencia de los demás. De hecho, el Bhagavatam incluso dice que Él es el Señor Supremo y no solo un avatar. Por lo tanto, podía hacer lo que quisiera sin estar sujeto a ninguna limitación.

hola soy ajay, quiero saber acerca de la diferencia entre sampoorna avatar y avatar? por favor dime que estoy preguntando esto por curiosidad. por favor respóndeme. Por favor, no me malinterpretes por las preguntas que te hago.

El avatar de Sampoorna implica a Dios mismo

Hola vineet. Buena información de nuevo. Gracias. Tengo una pregunta tuya de que en el mahabharata se dice que todos los grandes y valientes guerreros se han reunido en Kurukshetra. ¿Significa esto que las otras civilizaciones tempranas, como la sumeria, etc., también se han reunido allí, ya que sus escrituras muestran cohetes y vimanas y e.t.c. también estaban muy adelantados. ¿Participaron en la guerra?

Sí, de hecho :) Todos los reinos del mundo conocido estuvieron presentes en esa Guerra que marcó el comienzo del Kaliyuga.

hola soy ajay. Hago esta pregunta por ignorancia. ¿Podemos ver las copias originales de escrituras antiguas como mahabharata, puranas y vedas escritas por rishi veda vyasa ahora?

No Ajay, lamentablemente los originales ya no están disponibles. Sin embargo, una corrección ... solo fue dictada por Maharishi Ved Vyas no escrita ... Fue Ganpati quien realmente lo escribió.

hola soy ajay, pero puedo adivinar. cuando veda vyasa es un chiranjeevi (inmortal), las copias originales de todas estas escrituras estarán definitivamente con él solamente.

Ahhh, eso es un buen pensamiento :)

Lamento mucho interrumpir entre U 2, espero que no te importe. Ajay nadie es inmortal hasta que esa cosa está haciendo karma. No Brahma, no Vishnu, no Mahadev. Todos sabemos que todos tienen un período de tiempo, pero eso no significa que no existirán, lo harán. Me refiero únicamente a la forma universal. Quiero decir que Maharishi Ved Vyas y otros Maharishi respetados no son inmortales, pero sus almas sí lo serán.

Vineet en serio, muchos físicos ahora han demostrado que la máquina del tiempo es posible y puede ir al pasado pero no al futuro. Seguramente iré a la hora de Krishna y todo eso. Sin embargo, ni siquiera tuve que aprender sánscrito ya que Krishna lo sabe todo :-P. El físico también dijo que no afectará el tiempo presente si pasa algo, pero recordaremos todo el viaje. Dicen que existirá hasta 2030 a 2040 :-D

Jajaja. Jajaja, gracias y espero que veas la película que te dije & quot; el cuarto tipo & quot.

hola soy ajay, muy a menudo escucho que escucho una palabra llamada metafísica. sé de física. pero es muy difícil comprender el significado correcto de la metafísica.

hola soy ajay
http://creative.sulekha.com/the-white-horsemen-of-the-biblical-book-of-revelation-compared-to-the-kalki-avatar_520467_blog

un vínculo interesante entre dos religiones del mundo

Hola Ajay, gracias por compartir el enlace. En cuanto a la metafísica, es difícil entender el significado exacto de la palabra ya que su definición ha ido cambiando con el tiempo. En términos generales, es un intento filosófico de comprender los orígenes y la existencia del Universo y la relación del Hombre con su entorno.

hola soy ajay
http://creative.sulekha.com/the-white-horsemen-of-the-biblical-book-of-revelation-compared-to-the-kalki-avatar_520467_blog

un vínculo interesante entre dos religiones del mundo

hola, soy ajay quiero hacerte una pregunta ... En esta publicación has mencionado que & quot; Hay más de 140 referencias astronómicas en el Mahabharat que han sido utilizadas por el Dr. Achar para introducir puntos de referencia en el innovador software Planetarium ( utilizado por la NASA para lanzar satélites para misiones de sonda). Con la ayuda de este software, ha colocado el choque titánico entre Pandavs y Kauravs en el año 3067 a. C. y, utilizando el mismo software, el Dr. Achar sitúa el año del nacimiento de Krishna & # 65533 en el 3112 a. C. & quot.

Creo en rishi ved vyas, pero todavía me viene una pregunta a la mente. Sé que la fecha de nacimiento de una persona se determinaba con mayor frecuencia utilizando el calendario hindú en esos días, pero nuestro calendario hindú se basa en la luna y el sol, entonces, ¿cómo se deben considerar las referencias astronómicas de los cuerpos celestes que no sean el sol y la luna? Por favor aclare mi duda.

Tengo mucha curiosidad por saberlo.

Es bastante simple ... los calendarios pueden depender del Sol o la Luna, pero su carta natal o Janm-kundalis contienen detalles de TODOS los planetas y satélites relevantes en el momento de su nacimiento. Por eso son importantes para calcular las fechas. Menciones similares también están presentes en el momento de cualquier evento importante tanto en el Ramayan como en el Mahabharat, por lo que podemos deducir los períodos de tiempo reales de diferentes eventos con cierta precisión.

hola soy ajay, de su respuesta puedo deducir que existe alguna relación matemática entre la fecha de nacimiento de una persona según nuestro calendario hindú y su janma-kundali que da los detalles de todos los planetas y satélites relevantes.

¡Excelente artículo de Vineet y muchas gracias por tus ideas! Una cosa única que encontré fue información sobre la comparación con la mitología griega (¡¿es el término correcto ?!). Encontré interesante la comparación del Señor Krishna con Hércules. También puede estar interesado en estudiar la mitología griega en cuanto a quién puede equipararse con el propio Señor Vishnu (Sriman Narayana). En mi estudio muy superficial, ¡pude encontrar a Zeus como el indicado! ¡¿Alguna idea?!

Gracias Aravind :)
Por lo que sé de otras mitologías mundiales, no hay nadie que pueda compararse con Lord Narayan. Zeus es más como Indra en realidad y nopt Shri Hari Vishnu.

¡Gran observación y es como un clavo en mi cabeza! Aunque reitero a diario que Sriman Narayana es el ser supremo, ¡hice esta pregunta por pura ignorancia, sumergiéndome para de alguna manera obtener una comparación!

Gracias a usted y esperamos más información suya.
Saludos
Arvind

hola soy ajay, leí en mi libro de texto de historia que la civilización mohenjodaro y harappa tuvo lugar alrededor del 2500 a. C. Leí en la wikipedia que los arios llegaron en 1500 aC de Asia central y sentaron las bases del hinduismo. Pero cuando leí el artículo & quot; Búsqueda de Dwaraka & quot; está claro que hubo alguna civilización que existió incluso antes de Harappa. a veces incluso tengo la duda de que si los arios hubieran invadido la India, entonces sus centros de peregrinación deberían estar fuera de la India, al igual que los principales centros de peregrinación musulmanes como la Meca están fuera de la India. incluso David frawley dice que, la palabra arya significa noble, no denota una raza. pero a veces tengo dudas sobre los arios. ¿Puedes calificarte al respecto?

Estimado Ajay, lea la página Historia hindú y geografía védica de este blog. & # 39Gods, Sages & amp Kings & # 39 es también una lectura fabulosa de David Frawley.

hola soy ajay, quiero compartir un mantra contigo

OM ABHIVAHA VASHASPATE VISHNURUPAYA VISHNU SAKHASUSHEVA EDHENAHA

cántelo tanto como sea posible para la paz mental y la fuerza mental.

hola soy ajay, hay algunas personas en la India que todavía tienen dudas sobre la ocurrencia de la guerra MAHABHARATA. Su punto de vista es bastante diferente al nuestro. Aunque sus pensamientos e ideas son diferentes a los nuestros. Todavía tenemos que analizarlos para encontrar errores en esas ideas y corregirlos para que la generación presente y la venidera no se confundan.

Lo revisé, pero debido a la falta de conocimiento completo no pude responder a esos argumentos, espero que pueda tener una respuesta.

Te estoy reenviando ese enlace ahora: -
http://www.scientificindians.com/science-vs-religion/hinduism-buddism/mahabharata-a-mathematical-analysis

Gracias Ajay, lo veré

hola soy ajay, revisaste ese enlace, espero que tengas una buena respuesta a todas esas preguntas. Estoy esperando tu respuesta.

Bueno, solo voy a responder a la pregunta sobre Mahabharat porque el resto de las historias no las he escuchado ... UNO, el marco de tiempo asumido por este tipo es incorrecto ... La Guerra de Mahabharat ocurrió cerca del 3000 a. En segundo lugar, afirma que no había armas de destrucción masiva, lo que es completamente contrario a las armas descritas en el propio Mahabharat. Todos sabemos que es fácil borrar ciudades enteras del mapa con una sola ADM y las armas utilizadas en la Gran Guerra probablemente eran de naturaleza nuclear, por lo que es muy posible acabar con una población tan grande en 18 días. tienes la respuesta

hola soy ajay, tienes toda la razón, ¿qué son las armas de destrucción masiva?

Armas de destrucción masiva amigo ... Deberías intentar usar Google también a veces: P

hola soy ajay, tengo una duda.Si, según SR rao, la ciudad de Krishna, Dwaraka, existió alrededor de 1528 a. C. basándose en el descubrimiento de una foca de tres cabezas utilizada con fines de identificación, entonces, ¿cómo se puede concluir que el Señor Krishna existió alrededor del 3000 a. C.?

Vamos amigo, eres un ingeniero, usa algo de lógica ... los sellos han sido fechados en un período posterior no significa que no existieran antes ... lo único que prueba es que los sellos existían incluso después de que la ciudad desapareciera en el mar ... Y por cierto, esa no es la única lógica utilizada en el cálculo de las fechas para la existencia de Shri Krishna en caso de que no te hayas dado cuenta ...

Me parece que Heracules se compone de palabras Hari + Cula (o clan) que pertenece al clan de Hari (Vishnu). También otro personaje de la mitología griega es Hermes, que se puede dividir en Hari + Massiah (o Messanger) que es Messanger of Hari (Dios). Incluso la descripción de Hermes es similar al sabio Narad como mensajero de los dioses, intercesor entre los mortales y lo divino (wikipedia)

Bueno, sí, eso es bastante posible, amigo mío, y lo mismo han opinado algunos eruditos anteriormente.

hola soy ajay, tienes razón.

una película muy interesante de ver.

También para informarle que hay una antigua deidad egipcia, Amón, cuya descripción es muy similar a Krishna, que también se describe como de tez azul, con plumas en la cabeza. Su adoración comenzó en 2000 a. C. en Egipto, lo que encaja con la línea de tiempo, ya que el Señor Krishna y el Mahabharata estuvieron presentes alrededor del 3000 a. C. También hay otras similitudes.

hola soy ajay, hoy vi el bhagvat geeta updesh dado b krishna en la serie de televisión mahabharat mostrada en star plus. Karmayog es el mejor yog, donde uno trabaja por el bienestar de la sociedad sin preocuparse por los frutos de su karma.

hola soy ajay, ¿podemos calcular el intervalo de tiempo exacto entre el año actual y el año en que ha ocurrido la guerra del Mahabharata basándonos únicamente en el calendario hindú y el conocimiento de la astrología?

Sí ... eso es lo que mencioné anteriormente con referencia a los esfuerzos del Dr. Narhari en esta dirección.

hola soy ajay, hoy vi la derrota de bhisma a manos de shikandi en star plus mahabharat. En esto Bhishma se presenta como un carácter negativo. Pero no pude entender qué mal hizo Bhishma en su VIDA. siempre sacrificó su felicidad para hacer felices a los demás.

Bhishma era un gran hombre ... ¡pero estaba demasiado apegado a su propia percepción del Dharma! True Dharma nunca permite la matanza de inocentes como lo hizo en varias guerras y secuestros forzosos como lo hizo con Amba, Ambika y Ambalika. Protegió a los Kauravs aunque sabía que estaban equivocados. incluso los grandes hombres cometen errores y por eso fue castigado. Por cierto, ahora puedes contactarme en FB en https://www.facebook.com/Dr.Vineet.Official

hola soy ajay, entonces cuál fue el error de Guru Drona, él era un empleado de hastinapur así que tuvo que luchar contra los pandavas.

Bueno, él estaba luchando del lado de Adharma, así que tuvo que morir ... luchó cumpliendo con su deber hacia su reino y obtuvo el resultado de eso ... En una guerra mucha gente muere y él era uno de ellos.

Hola soy Ajay,
http://mahabharathascience.blogspot.in/p/time-of-mahabharatha.html

Por favor, vaya a este enlace, además del Dr. Narhari Achar, muchas personas dieron fechas de la guerra del Mahabharata, pero aún así, ¿por qué la fecha de Achar es correcta en comparación con todas las demás? por favor aclare.

Hola Ajay, el enlace que compartiste a continuación responde la pregunta :)
Además, como he escrito en el artículo anterior, la arqueología, la literatura y la astronomía se combinan para dar esta línea de tiempo y no es por el Dr. Achar que estamos de acuerdo en este momento, sino por la congruencia de toda la evidencia disponible.

Hola, soy Ajay, por favor revisa este enlace: -
http://ignca.nic.in/nl002503.htm

Por favor, vaya a este enlace, además del Dr. Narhari Achar, muchas personas dieron fechas de la guerra del Mahabharata, pero aún así, ¿por qué la fecha de Achar es correcta en comparación con todas las demás? por favor aclare.

Verifique mi respuesta a su comentario anterior

hola, soy Ajay, ¿se utilizó la tecnología de células madre en la época del Mahabharata? Hay una controversia al respecto en Gujarat recientemente.

Hola Ajay ... es la interpretación de diferentes autores, pero alguna tecnología que ayudó a que un feto no formado se convirtiera en un bebé completamente adulto puede haber existido en esos tiempos, ¡eso es exactamente lo que Ved Vyas logró hacer!

Hombre de trabajo Gr8. Estoy un poco metido en todas estas cosas mitológicas, así que tengo algunas preguntas. He realizado una investigación considerable sobre muchas culturas y religiones silenciosas y he encontrado una similitud asombrosa, todas tienen prácticamente las mismas historias relacionadas con los dioses, sobre el nacimiento virginal, la crucifixión, la resurrección, etc. Y si realmente lo relacionas con el fenómeno astronómico, Supongo que todos están hablando del sol. El sol es el dios, dios supremo, creador y destructor. y tengo la sensación de que los diversos avatares de vishnu están relacionados de alguna manera con la precisión del fenómeno del equinoccio del sol, que ocurre una vez cada 2500 años cuando el sol se enfrenta a una de las constelaciones. No he profundizado en esto, pero parece interesante investigar un poco. ¿Cuál es tu opinión sobre esta especulación?

Hmmm, las historias de muerte y resurrección pueden estar inspiradas en una observación del ritmo natural del día y la noche ... los Avatares o encarnaciones están más relacionados con la representación de Dios como el Salvador Supremo para cuando todo lo demás falla y hay ' sin esperanza para el mundo, todavía encuentra un camino y derrota al mal :)

Asirios, persas = & gt Asuras
Danubio, Dnieper, Don, Dinamarca, Suecia = & gt Danu & amp Danavas
Mar Caspio = & gt Kashyap Rishi

Druidas, druidismo, paganismo, paganismo = & gt Druhyu (hijo de Yayati)
Turcos, Yavanas = & gt Turvasu (hijo de Yayati)
Judíos, Jerusalén, Yahudis, Jaats, Yadavas = & gt Yadu (hijo de Yayati)
Uruks, Europa, Qureshi, Quran, Kurus, Kauravas = & gt Puru (hijos de Yayati)

Hola, soy Ajay, tengo una duda, en Somnath, Chandradev adoró a Shiva cuando fue maldecido por Daksha Prajapati para perder su lujuria y apariencia y Shiva lo honró para aparecer por completo después de 15 días y luego seguirá desapareciendo sombra por sombra. pero en realidad la luna creciente y menguante se debe a que la sombra de la tierra cae sobre la luna. Entonces, ¿cómo se puede considerar cierta esta historia?

Hola Ajay, la historia está relacionada con la deidad de la luna no con la luna en sí .. quizás sea coincidencia que encaje perfectamente con las fases de la luna y sirva de alegoría para explicarlas en forma de fantasía :)

Hola, soy Ajay, entonces ¿cuál es la historia correcta según los puranas? porque lo estudié en wikipedia, donde se explica de la misma manera que les dije.

La historia es correcta, pero es una alegoría y habla del dios Luna, no del satélite llamado Luna. Es una forma de hacer una conexión entre las observaciones físicas de las fases de la luna con la deidad que gobierna ese cuerpo celeste que se llama Soma o Chandra.

El Señor Krishna es algo muy diverso. Se puede observar la similitud entre Krishna y los dioses de otros países, si uno trata de pensar lógicamente. Por ejemplo, las palabras en inglés Dios, Bueno, todas se originaron de la palabra raíz Gao (que significa vaca). Y Krishna que todos conocemos es el único Dios pastor de vacas también conocido por varios nombres como Gopal, Govardhan, Govind, etc. Además, todos sabemos que el Señor Krishna tuvo más de 16000 esposas e hijos por encima de lakhs y nietos por millones. La familia de Krishna era tan grande que podían comenzar su propio reino. Curiosamente, toda su raza estaba formada por Yadavas o Yadus, los reyes lunares reales y Abhirs, la raza de pastores de vacas (es decir, Nandvansh). Además de todo el norte de la India estaba gobernado por Kurus, los descendientes de Puru. Entonces, muchos de los yadavas se fueron al norte y se trasladaron hacia el oeste cuando Dwarka se inundó en 3000 AC.

Por otro lado, desde 3000 aC hasta hoy observamos, varias religiones surgieron como el judaísmo en 1000 a. C., el cristianismo en el 10 d. C. y el Islam en el 1000 d. C., todas considerando a Jerusalén como la Tierra Prometida. Estas tres religiones también se llaman religiones abrahmicas porque su antepasado es el mismo que es Abrahim (Brahma es considerado como el antepasado de todos los hindúes) quien comenzó su famoso viaje desde el este desde un lugar llamado Harán, (la región del valle del Indo también se llama Mohan Jo daro y Harrapa, después de los otros nombres de Krishna, Hari y Mohan)

Una cosa muy interesante que se puede observar en el judaísmo es que solo adoran a YHWH o Jehová o Yahweh, quien también es conocido como pastor de vacas, que es la misma cualidad que la de Shri Krishna. Además, la segunda cosa a tener en cuenta es que los sonidos J e Y a menudo se usan en lugar de uno al otro como en Jehová y Yahweh. Esto también indica que el judaísmo o los judíos también se pueden llamar como Yaduísmo o Yadus, por lo que todos sabemos quiénes son en realidad. . Otra raza importante de personas dentro de los judíos son los hebreos, de los cuales surgieron muchos de los profetas como Elías, Jmmanuel (también conocido como Jesús). Nuevamente observe la similitud entre la palabra Hebreos y Abhirs (o Ahirs). Vi un documental muy interesante, en el que Jesús visitó la India y se estableció en Cachemira:

Además, Jesús se llama Cristo o Kristos. Nuevamente observe que este es casi el mismo nombre que el de Krishna. Y Jesús siempre ha sido conocido como Hijo de Dios y todos sabemos que muchas veces un hijo suele ser nombrado igual que el del Padre.

Sé que este artículo puede parecer ofensivo para muchos. Pero creo que la verdad es el único Dharma o religión de todas las personas, que se puede encontrar en las enseñanzas de la palabra de Shri Krishna o Bhagwat Geeta y Udhav Geeta.


Dwaraka: El reino sumergido del Señor Krishna

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Dwarka era el reino del Señor Sri Krishna. Krishna construyó esta opulenta ciudad para proteger a los residentes de Mathura mientras luchaba con Jarasandha y Kalayavana. Dwarka es uno de los char dhams de la India. También es uno de los 108 Divya Deshams glorificados en el Divya Prabhandas de Alwars.

¿Por qué Krishna construyó Dwarka City?

El rey Kamsa tenía dos reinas, Asti y Prapti. Eran las hijas de Jarasandha, el rey de la provincia de Magadha (actualmente Bihar). Después de la muerte de Kamsa, sus dos esposas se quedaron viudas y regresaron al refugio de su padre, ya que Kamsa no tenía hijos mayores.

Las reinas explicaron la muerte de Kamsa y sus incómodas posiciones a Jarasandha. El rey se avergonzó de escuchar la lamentable condición de sus hijas y decidió matar a todos los miembros de la dinastía Yadu.

Comenzó a hacer amplios arreglos para atacar a Mathura con su innumerable fuerza militar. Jarasandha preparó trece falanges militares para vengar la muerte de Kamsa. Cada falange militar estaba formada por miles de carros, elefantes, caballos y soldados de infantería. Con toda esta fuerza, rodeó Mathura, la capital de la dinastía Yadu.

Krishna vio la inmensa fuerza de Jarasandha y percibió que los residentes de Mathura estaban abrumados por el miedo. Krishna había descendido a esta tierra para disminuir la superpoblación de demonios, por lo tanto, tomó esto como una oportunidad para luchar y matarlos. Con un pequeño ejército, Krishna y Balarama salieron de la ciudad de Mathura, soplando sus respectivas caracolas.

Curiosamente, aunque la otra parte estaba equipada con una mayor fuerza militar, sus corazones se rompieron al escuchar la vibración de la caracola de Krishna. Para luchar con Krishna, Jarasandha lo rodeó por todos lados con gran fuerza militar. Cuando el sol aparece cubierto por aire nublado y polvo, Krishna, el sol supremo fue cubierto por la fuerza militar de Jarasandha. Su pequeño ejército de soldados estaba siendo acosado.

Krishna inmediatamente tomó Su arco llamado Sharanga, tomó las flechas y una tras otra las disparó hacia el enemigo. Fueron tan precisos que los elefantes, caballos y soldados de infantería de Jarasandha murieron rápidamente. Casi todos los soldados de infantería cayeron en el campo de batalla con la cabeza, manos y piernas cortadas.

El Señor Balarama comenzó a pelear con Su garrote de una manera tan heroica que el río de sangre creado por Krishna se desbordó. Aunque Jarasandha estaba equipado con un vasto océano de fuerza militar, la lucha del Señor Krishna y Balarama convirtió toda la situación en una escena espantosa mucho más allá de la lucha ordinaria.

Cuando todos los soldados de Jarasandha habían sido asesinados y él era el único que quedaba con vida, ciertamente estaba muy deprimido. Lord Baralama lo arrestó de inmediato con gran fuerza. Pero mientras el Señor Balarama estaba atando a Jarasandha, el Señor Krishna, con un plan mayor en mente para el futuro, le pidió al Señor Balarama que no lo arrestara. Krishna luego soltó a Jarasandha.
Habiendo perdido todas sus fuerzas, habiendo sido insultado por su arresto y posterior liberación, Jarasandha no pudo hacer nada más que regresar a su reino. Así Mathura City se salvó del peligro de un ataque inminente. Jarasandha sitió la ciudad de Mathura no solo una vez, sino diecisiete veces de la misma manera, equipada con el mismo número de falanges militares. Todas y cada una de las veces, fue derrotado y todos sus soldados fueron asesinados por Krishna, y cada vez tuvo que regresar a casa decepcionado. Cada vez, la orden principesca de la dinastía Yadu arrestó a Jarasandha de la misma manera y nuevamente lo liberó de manera insultante, y cada vez Jarasandha regresó a casa sin vergüenza.

Mientras Jarasandha intentaba su decimoctavo ataque, un rey Yavana en algún lugar al sur de Mathura se sintió atraído por la opulencia de la dinastía Yadu y también atacó la ciudad. Se dice que el Rey de los Yavanas, conocido como Kalayavana, fue inducido a atacar por Narada.

Esta historia se narra en el Vishnu Purana. Una vez, Garga Muni, el sacerdote de la dinastía Yadu, fue objeto de burlas por parte de su cuñado. Cuando los reyes de la dinastía Yadu escucharon la burla, se rieron de él y Garga Muni se enojó con los reyes Yadu. Decidió que produciría a alguien que le tendría mucho miedo a la dinastía Yadu, por lo que complació al Señor Shiva y recibió de él la bendición de un hijo. Engendró a Kalayavana, en la esposa de un rey de Yavana.

Este Kalayavana preguntó a Narada: "¿Quiénes son los reyes más poderosos del mundo?" Narada le informó que los Yadus eran los más poderosos. Así informado, Kalayavana atacó la ciudad de Mathura al mismo tiempo que Jarasandha intentaba atacarla por decimoctava vez. Kalayavana estaba muy ansioso por declarar la guerra a un rey del mundo que sería un combatiente adecuado para él, pero no había encontrado ninguno. Sin embargo, al ser informado sobre Mathura por Narada, pensó que era prudente atacar esta ciudad con treinta millones de soldados Yavana.

Cuando Mathura fue así rodeado, el Señor Sri Krishna comenzó a considerar, en consulta con Balarama, cuánto estaba en peligro la dinastía Yadu, amenazada por los ataques de dos enemigos formidables, Jarasandha y Kalayavana.

El tiempo se estaba acortando. Kalayavana ya estaba asediando Mathura por todos lados, y se esperaba que al día siguiente viniera también Jarasandha, equipado con el mismo número de divisiones de soldados que en sus diecisiete intentos anteriores. Krishna estaba seguro de que Jarasandha aprovecharía la oportunidad de capturar Mathura cuando también estaba siendo sitiada por Kalayavana.

Por lo tanto, pensó que era prudente tomar medidas de precaución para defenderse de un ataque a Mathura desde dos puntos estratégicos. Si tanto Krishna como Balarama estuvieran peleando con Kalayavana en un lugar, Jarasandha podría ir a otro para atacar a toda la familia Yadu y vengarse. Jarasandha era muy poderoso, y después de haber sido derrotado diecisiete veces, podría matar vengativamente a los miembros de la familia Yadu o arrestarlos y llevarlos a su reino. Por lo tanto, Krishna decidió construir un fuerte formidable donde ningún animal de dos patas, ya sea hombre o demonio, pudiera entrar.

Decidió mantener a sus parientes allí para que luego pudiera luchar contra el enemigo. Parece que anteriormente Dwarka también formaba parte del reino de Mathura. En el Srimad-Bhagavatam se afirma que Krishna construyó el fuerte Dwarka en medio del mar. Los restos del fuerte Dwarka que Krishna construyó todavía existen en la Bahía de Dwarka.

Cuando la nueva ciudad de Dwarka se construyó completamente de acuerdo con el plan, Krishna transfirió a todos los habitantes de Mathura y estableció al Señor Balarama como el protector de la ciudad de Dwarka. Después de esto, luchó con Jarasandha y Kalayavana y los mató a ambos. Por lo tanto, el Señor Supremo Krishna es conocido como Sri Dwarkadhish, el Señor de Dwarka.

Después de concluir Sus pasatiempos en este planeta y la aniquilación de la dinastía Yadu, el Señor Krishna empujó a Dwarka al mar y toda la ciudad quedó sumergida y desconocida para los devotos hasta que fue descubierta unos años atrás en el Mar Arábigo.


Hay versos en "Shreemad Bhagvatam" que apuntan hacia la relación del "Señor Shree Krishna" con Pandavas. Aunque se ha criado en Gokula, Kunti, madre de Pandavas, era hermana de Vasudeva (padre de shree Krishna "). Entonces podemos decir que Shree krishna era un kshatriya.

तं मातुलेयं परिरभ्य निवृतो भीम: स्ययन प्रेमजवाकुलेइंद्रिय :।
यमौ किरीटी च सुह्यत्तमं मुदा प्रवृद्धबाष्पा: परिरेभिरे s च्युतम।।27 ।।

Tam Matuleyam Paribhya Nivritto Bhimah Sasyan Pramjava kule indriya Yamo kiriti Ch Suhruttmam Muda Pravrubgdbashpah Paribhirechhutam.

Sentido - Entonces Bheema sonrió y abrazó a su "Materno Primo Shree krishna " Nakula, Sahadeva y Arjuna también abrazaron a Shree Krishna y sus ojos se llenaron de lágrimas por el gran amor hacia Shree Krishna.

En ese capítulo también hay un versículo de conversación entre "Uddhava" y Shree Krishna.Donde Uddhava le dice a Shree krishna que ayude a Su "Primos paternos"pandavas.

यदुक्तमृषिणा देव साचिव्यं यक्ष्यतस्यत्वया।
कार्यम पैतृषयव सेयस्य रक्षा च शरणैषिणाम् ।।2 ।।

Yadukatamrushina Dev Sachivyam Yakshyatastvaya Karyam Paitushvaseyasya Raksha ch Sahranaishinaam

Sentido - Bhagvan, según lo dicho por "Devarshi Narada" debes ayudar a tu "Primos paternos"en su Yagna. También es un deber tuyo ayudar a aquellos que se rinden a ti.

Krishna nació como Kshatriya.Los Yadavas son un sub-clan de Sona vamsa, que es un sub-clan Kshatriya. Creo que Nanda Baba y Yashoda son del mismo clan yadava, como se indica en este Perfil Etnográfico tomado de wikipedia. También puede leer este artículo de Quora.

El propio Señor Krishna dice en el Bhagavad Gita 10.37:

Así lo traduce Swami Gambirananda:

Del vrsnis [El clan al que pertenecía Sri krsna, conocido también como los Yadavas.] Yo soy Vasudeva.

¿Es el Señor Krishna un Kshatriya o un Yadava o nació en una dinastía kshatriya llamada Yadavas?

La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, la Superalma en el corazón de todas las entidades vivientes, descendió en Su forma original como ser humano en la dinastía o familia de Yadu.

Debido a que Yadu, Madhu y Vṛṣṇi inauguraron esta dinastía, se la conoció como Yādava, Mādhava y Vṛṣṇi.

Yadu era hijo de Yayāti como se explica en ¿Cuál es el origen histórico de Yadavas?

Mahārāja Yayāti era un kṣatriya

De modo que está claro que el Señor Krishna nació en una dinastía kshatriya llamada Yadavas (más específicamente Vṛṣṇi, que era un subclán de Yadavas).

El Mahabharata, Libro 5: Udyoga Parva: La Sección VII también menciona al Señor Krishna como el más importante de todos los Kshatriyas:

Dhananjaya el hijo de Kunti seleccionado Kesava que no iba a luchar en el campo de batalla, incluso el mismo Narayana, el asesino de enemigos, aumentado, nacido entre los hombres por su propia voluntad, el más importante de todos los Kshatriyas y sobre todo los dioses y los Danavas.

En ese momento no existía un sistema de castas (jaati). No confunda el sistema varna con el sistema de castas / jaati. Sin embargo, en ese momento yadava era un clan (kul).

Siglos más tarde, la casta yadava (en su mayoría dueños de vacas) se identificaron con ese clan del tiempo del mahabharata. Pero lo contrario no es cierto, es decir, no podemos identificar a Krishna con el sistema de castas de siglos después. Porque no existía un sistema de castas en ese momento.

Krishna, sabio al nacer, era un Vaishya (la tercera división), aunque vivió una vida principesca como un Kshatriya. La casta de Krishna era Yadu / YAdava o Vrushni.

Las castas son como apellidos, que una persona lleva a su hijo. Probablemente te refieres a clases / divisiones, que son solo 4, basadas en cualidades: es decir, Brahmana, Kshatriya, Vaishya, Shudra.

La clase / división por nacimiento de un hijo / hija se considera de acuerdo con el linaje de su padre. Para las hijas, cambia después del matrimonio y para los hijos puede cambiar según los méritos y las virtudes.
Sin embargo, el hijo siempre lleva la casta de su padre (es decir, el apellido) a lo largo de su vida.

Ahora bien, la madre de Krishna, Devaki, podría (o no) ser de Kshatriya linaje, sin embargo su padre Vasudeva era de Vaishya (categoría de negocios. Para ser muy específico, en tal caso, la división se decide de la siguiente manera:

El hijo engendrado por un Vaisya sobre una mujer Kshatriya se convierte en Vandi o Magadha. Los deberes que se le asignan son elocuentes recitaciones de alabanza. [esta respuesta]

Así es como se puede considerar la clase de Krishna Vaishya:

Vasudeva era un hermano (real o primo) de Nanda-baba (padre adoptivo de Krishna), quien era el jefe entre los pastores. Lo mismo es cierto para muchos Yadu-s. Además, no era inusual en muchas regiones tener un Brahmana o Vaishya o Shudra reyes también. El padre de Vasudeva, Sura, también podría haber sido un Vaishya Rey.

Vasudeva era rey yadhava. Era hermano del jefe de la tribu de los pastores de vacas, Nanda Baba, que era un Surasena. [Wikipedia]

Dhritarashtra dijo: 'Escucha, oh Sanjaya, las hazañas celestiales de Vasudeva, hazañas que logró Govinda y cosas similares que ninguna otra persona ha podido lograr. Mientras se criado, Oh Sanjaya, en la familia del pastor de vacas (Nanda), ese de alma noble, cuando aún era un niño, dio a conocer el poder de sus brazos a los tres mundos. [Dronabhisheka Parva]

Otra fuerte referencia es que Kunti era una "hermana real" de Vasudeva del mismo padre Sura (o Surasena). Ahora MAdari se refiere a Kunti como una división inferior basada en el nacimiento.

Entre los Yadavas había un jefe llamado Sura. Fue el padre de Vasudeva. Y el tenía una hija llamada Pritha,. dio por amistad esta su hija primogénita a su primo y amigo sin hijos, el ilustre Kuntibhoja - el hijo de su tía paterna [Sambhava Parva]

. [Madari,] la hija del rey de Madrás se dirigió en privado a Pandu, diciendo: 'Oh, asesino de enemigos, no tengo ninguna queja, incluso si no me eres propicio. No tengo, oh sin pecado, tampoco ninguna queja de que aunque de nacimiento soy superior a kunti sin embargo, soy inferior a ella en posición. [Sambhava Parva]

Cuando una Kshatriya engendra un niño con un Vaishya mujer, la Kshatriya generalmente se mantiene el orden para ese niño. Sin embargo, el hijo nacido en tales circunstancias, también se conoce como "Karna". El hijo de Kunti de Sun antes del matrimonio, en realidad fue nombrado como "RAdheya", también fue conocido más tarde como "Karna". Es muy probable que algunas personas inteligentes (como Bhishma, Vidura) lo hayan nombrado / referido así, encontrando similitudes en su rostro con Kunti. Esto solidifica aún más que Kunti era de Vaishya antecedentes, también lo era su hermano Vasudeva, el padre de Krishna.

Durante ese año, oh rey, fue engendrado en ella por el ilustre Dhritarashtra, un hijo dotado de gran inteligencia que luego fue nombrado Yuvutsu. Y debido a que fue engendrado por un Kshatriya sobre una mujer Vaisya, llegó a ser llamado Karna. [Sambhava Parva]

Incluso el ejército Narayani de Krishna, formado principalmente por Yadava-s, fue referido como el ejército de los pastores de vacas. La profesión de pastor de vacas se considera para Vaishya división según BG 18.44.

En el pie izquierdo, oh monarca, estaba colocado Kritavarma acompañado por el Tropas narayana, y esos guerreros invencibles, las gopalas [fuente]

Por lo general, una persona conKshatriya calidad utilizada para ocupar el ministerio superior bajo el rey Kshatriya, p. ej. Vidura, quien nació en un Shudra sirvienta o Yuyutsu, nacido de un Vaishya reina. De manera similar, Vasudeva también fue primer ministro bajo el reinado de Kamsa. Además, muchas veces se ha referido a Krishna perteneciente a la tribu de los pastores de vacas, aunque su tiempo con su padre adoptivo Nandababa fue razonablemente menor:

Duryodhana comenzó a afligir a Vasudeva con palabras agudas y amargas: "¡Oh, hijo del esclavo de Kansa, [Shalya Parva]

Bhurisravas dijo: tú, sin que yo lo viera, me has cortado el brazo. Un hombre detecta rápidamente el comportamiento de aquellos con quienes y entre quienes se mueve. ¡Esto se ve en ti, oh Partha! Siendo especialmente de linaje real, en la raza de Kuru, ¿cómo has caído de los deberes de un Kshatriya? ¿Quién más, a menos que fuera amigo de Krishna, infligiría tal daño? Los Vrishnis y los Andhakas son malos Kshatriyassiempre han cometido actos pecaminosos y son, por naturaleza, adictos a comportamientos de mala reputación. [Jayadratha-Vadha Parva]

Kansa: Daré muerte al propio Vasudeva, al pastor de vacas Nanda y a mi tonto padre, Ugrasena, [Vishnu Purana]

Una referencia indirecta: Krishna es uno de los nombres "Rannchhod"se debe a que se escapó del campo de batalla. Es menos probable que sea un Kshatriya como la calidad según Gita:

BG 18.43 - Los deberes naturales del Kshatriyas son heroísmo, audacia, fortaleza, capacidad y tampoco retirarse de la batalla, generosidad y señorío.

Tradicionalmente, la comunidad de "pastores de vacas" pertenecía a la clase "Vaishya" (empresarial). Consulte BG 18.44. Ahora hay pocas referencias, lo que nuevamente sugiere el linaje de Krishna hacia eso:

el rey de Chedi (Shishupala) no pudo soportar más, luego respondió con rabia a Bhishma con estas palabras. Oh Bhishma, alabando sin cesar con devoción, solo desde la ignorancia, Kesava tan indigno de alabanza. ¿Cómo puedes, solo por tu deseo, establecer el universo entero en el servidor y pastor de vacas de Bhoja (Kansa)? [Sisupala-badha Parva]

Por supuesto, al ser un símbolo viviente de la realidad suprema, las divisiones no se unen al señor Krishna. Sin embargo, solo estoy dentro del alcance del Qn y estoy discutiendo la "división basada en el nacimiento" de Krishna.


06. RITUALES Y ADUANAS DE JANMASHTAMI

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El festival Janmashtami es testigo de muchas costumbres y rituales interesantes en varios estados y ciudades de la India. Si bien algunos rituales son comunes a todos, otros son únicos y están restringidos a una región o ciudad en particular. Todos los devotos del Señor Krishna siguen religiosamente estas costumbres y rituales año tras año.

Rituales y costumbres observados durante Janmashtami

Rápido: El ritual más común observado durante Janmashtami es el ayuno de los devotos el día del festival. Los devotos ayunan durante todo el día y lo rompen después del nacimiento del Señor Krishna a la medianoche. La gente prefiere tener solo leche y productos lácteos, ya que eran los favoritos del Señor Krishna. Algunos devotos del Señor Krishna llegan al punto de mantener & # 8216Nirjal & # 8217 el ayuno. Implica ayunar sin tener una sola gota de agua. Hay otros seguidores ardientes que mantienen el ayuno durante dos días en honor al Señor Krishna.

Cantando: Los devotos se entregan al canto continuo durante todo el día. Cantan mantras y shlokas para complacer al señor. El ambiente religioso prevalece en todas partes. Los devotos destacan sus hazañas y sus características divinas. El canto de 108 nombres del Señor Krishna es otro ritual que tiene lugar en varios templos. El canto de nombres va acompañado de una lluvia de flores sobre el ídolo del Señor Krishna.

Canciones devocionales y danzas

Otro ritual popular es el canto de canciones (bhajans) en alabanza al Señor Krishna. Los bhajans son una costumbre importante de la celebración de medianoche durante el festival. Los devotos también realizan danzas que representan los diversos eventos del Señor Krishna.

Puesta en escena de obras de teatro o dramas del Señor Krishna

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Las obras de teatro que representan varios eventos y logros del Señor Krishna durante su vida son otra costumbre importante durante el festival. Tanto artistas profesionales como aficionados ponen en escena obras de teatro en varios lugares a las que asisten muchos devotos.

Preparación de dulces

Según la leyenda, al Señor Krishna le gustaba mucho la leche y los productos lácteos como la mantequilla y el suero de leche. También le gustaban los dulces como Kheer, Pedhas, etc. Por lo tanto, los devotos de todas partes hacen dulces durante el festival para complacer al Señor.

Rituales en el sur de la India durante Janmashtami

Las casas en el sur de la India están bellamente decoradas por mujeres en Janmashtami. Se preparan y ofrecen al Señor varias comidas dulces. La mantequilla, uno de los platos favoritos del Señor Krishna, se ofrece para complacerlo en casi todas las casas. Toda la casa, desde la puerta hasta el templo, está marcada con las huellas de un niño. Se usa una mezcla de agua y harina para hacer huellas. Esta costumbre crea un sentimiento de alegría entre la gente, ya que sienten que el Señor mismo los ha bendecido al entrar en sus hogares. El día está marcado con el ritual del canto del sagrado Bhagavatam, acompañado por el canto de canciones devocionales y danzas.

Ritual en Gujarat

Gujarat es testigo de un ritual muy peculiar e interesante por parte de las mujeres durante Janmashtami. Las mujeres abandonan todas las tareas domésticas como cocinar y limpiar, etc. para jugar a las cartas. Esta es una tradición milenaria. Mujeres haciendo apuestas mentales durante la sesión de cartas. Se desconoce la historia exacta de esta tradición peculiar durante Janmashtami, pero según los sociólogos, esta costumbre puede haber comenzado como un pasatiempo para las mujeres en el sistema familiar conjunto. Ayunando todo el día, las mujeres jugaban a las cartas para matar el tiempo y mantenerlas despiertas toda la noche. Se dice que las mujeres comen alimentos fríos preparados con dos días de anticipación.


Contenido

El nombre "Krishna" se origina en la palabra sánscrita Kṛṣṇa, que es principalmente un adjetivo que significa "negro", "oscuro", "azul oscuro" o "todo atractivo". [34] La luna menguante se llama Krishna Paksha, en relación con el adjetivo que significa "oscurecimiento". [34] El nombre también se interpreta a veces como "muy atractivo". [35]

Como nombre de Vishnu, Krishna aparece como el nombre 57 en el Vishnu Sahasranama. Según su nombre, a menudo se representa a Krishna en los ídolos como de piel negra o azul. Krishna también es conocido por varios otros nombres, epítetos y títulos que reflejan sus muchas asociaciones y atributos. Entre los nombres más comunes se encuentran Mohan "encantador" Govinda "pastor jefe", [36] Keev "bromista", y Gopala "Protector del 'Go'", que significa "Alma" o "las vacas". [37] [38] Algunos nombres de Krishna tienen importancia regional. Jagannatha, que se encuentra en el templo hindú de Puri, es una encarnación popular en el estado de Odisha y las regiones cercanas del este de la India. [39] [40] [41]

Krishna también puede denominarse Vāsudeva-Krishna, Murlidhar y Chakradhar. El título honorífico "Sri" (también escrito "Shri") se usa a menudo antes del nombre de Krishna.

Nombres en diferentes estados de la India

Krishna es comúnmente adorado como:

  1. Kanhaiyya / Bankey Bihari / Thakurji: Uttar Pradesh
  2. Jagannath: Odisha
  3. Vithoba: Maharashtra
  4. Shrinathji: Rajastán
  5. Guruvayoorappan: Kerala
  6. Dwarakadheesh / Ranchhod: Gujarat
  7. Parthasarathy: Tamil Nadu

La tradición de Krishna parece ser una amalgama de varias deidades independientes de la antigua India, siendo la más antigua atestiguada Vāsudeva. [42] Vāsudeva era un héroe-dios de la tribu de los Vrishnis, perteneciente a los héroes Vrishni, cuya adoración está atestiguada desde los siglos V-VI a. C. en los escritos de Pāṇini, y desde el siglo II a. C. en epigrafía con el Heliodoro. pilar. [42] En un momento dado, se cree que la tribu de los Vrishnis se fusionó con la tribu de los Yadavas, cuyo propio héroe-dios se llamaba Krishna. [42] Vāsudeva y Krishna se fusionaron para convertirse en una sola deidad, que aparece en el Mahabharata, y comienzan a identificarse con Vishnu en el Mahabharata y el Bhagavad Gita. [42] Alrededor del siglo IV d. C., otra tradición, el culto de Gopala-Krishna, el protector del ganado, también fue absorbida por la tradición de Krishna. [42]

Fuentes epigráficas tempranas

Representación en acuñación (siglo II a. C.)

Alrededor de 180 a. C., el rey indo-griego Agathocles emitió algunas monedas con imágenes de deidades que ahora se interpretan como relacionadas con las imágenes vaisnavas en la India. [46] [47] Las deidades que aparecen en las monedas parecen ser Saṃkarṣaṇa-Balarama con atributos que consisten en la maza Gada y el arado, y Vāsudeva-Krishna con atributos de Shankha (caracola) y la rueda Sudarshana Chakra. [46] [48] Según Bopearachchi, el tocado encima de la deidad es en realidad una tergiversación de un eje con una sombrilla en forma de media luna en la parte superior (chattra). [46]

Inscripciones

El pilar de Heliodoro, un pilar de piedra con una inscripción en escritura Brahmi, fue descubierto por arqueólogos de la época colonial en Besnagar (Vidisha, estado de Madhya Pradesh, en el centro de la India). Basado en la evidencia interna de la inscripción, se ha fechado entre 125 y 100 a. C., y ahora se conoce como Heliodoro, un indo-griego que se desempeñó como embajador del rey griego Antialcidas ante un rey indio regional Kasiputra Bhagabhadra. [46] [49] La inscripción del pilar de Heliodoro es una dedicación religiosa privada de Heliodoro a "Vāsudeva", una deidad primitiva y otro nombre de Krishna en la tradición india. Afirma que la columna fue construida por "el Bhagavata Heliodoro "y que es un"Garuda pilar "(ambos son términos relacionados con Vishnu-Krishna). Además, la inscripción incluye un verso relacionado con Krishna del capítulo 11.7 del Mahabharata afirmando que el camino hacia la inmortalidad y el cielo es vivir correctamente una vida de tres virtudes: la templanza propia (damah), generosidad (cagah o tyaga) y vigilancia (apramadah). [49] [51] [52] El sitio del pilar Heliodorus fue completamente excavado por arqueólogos en la década de 1960. El esfuerzo reveló los cimientos de ladrillo de un antiguo complejo de templos elípticos mucho más grande con un santuario, mandapasy siete pilares adicionales. [53] [54] Las inscripciones de los pilares de Heliodorus y el templo se encuentran entre las primeras evidencias conocidas de la devoción por Krishna-Vasudeva y el vaishnavismo en la antigua India. [55] [46] [56]

La inscripción de Heliodorus no es una prueba aislada. Las Inscripciones Hathibada Ghosundi, todas ubicadas en el estado de Rajasthan y fechadas por la metodología moderna en el siglo I a.C., mencionan a Saṃkarṣaṇa y Vāsudeva, también mencionan que la estructura fue construida para su adoración en asociación con la deidad suprema Narayana. Estas cuatro inscripciones son notables por ser algunas de las inscripciones en sánscrito más antiguas conocidas. [57]

Una losa de piedra de Mora encontrada en el sitio arqueológico Mathura-Vrindavan en Uttar Pradesh, que se conserva ahora en el Museo Mathura, tiene una inscripción de Brahmi. Está fechado en el siglo I d.C. y menciona a los cinco héroes Vrishni, también conocidos como Saṃkarṣaṇa, Vāsudeva, Pradyumna, Aniruddha y Samba. [58] [59] [60]

El registro de inscripción de Vāsudeva comienza en el siglo II a. C. con la acuñación de Agathocles y el pilar Heliodorus, pero el nombre de Krishna aparece bastante más tarde en la epigrafía. En el sitio arqueológico de Chilas II que data de la primera mitad del siglo I d.C. en el noroeste de Pakistán, cerca de la frontera con Afganistán, hay dos machos grabados junto con muchas imágenes budistas cercanas. El más grande de los dos machos sostiene un arado y una maza en sus dos manos. La obra de arte también tiene una inscripción en escritura Kharosthi, que ha sido descifrada por los eruditos como Rama-Krishna, e interpretado como una representación antigua de los dos hermanos Balarama y Krishna. [61] [62]

La primera representación conocida de la vida del propio Krishna llega relativamente tarde con un relieve encontrado en Mathura, y data de los siglos I-II d.C. [63] Este fragmento parece mostrar a Vasudeva, el padre de Krishna, llevando al bebé Krishna en una canasta a través del Yamuna. [63] El relieve muestra en un extremo a un Naga de siete capotas cruzando un río, donde un makara El cocodrilo se agita y, en el otro extremo, una persona aparentemente sostiene una canasta sobre su cabeza. [63]

Fuentes literarias

Mahabharata

El texto más antiguo que contiene descripciones detalladas de Krishna como personalidad es la epopeya Mahabharata, que representa a Krishna como una encarnación de Vishnu. [64] Krishna es fundamental para muchas de las principales historias de la epopeya. Los dieciocho capítulos del sexto libro (Bhishma Parva) de la epopeya que constituyen el Bhagavad Gita contienen el consejo de Krishna a Arjuna en el campo de batalla. los Harivamsa, un apéndice posterior a la Mahabharata contiene una versión detallada de la infancia y la juventud de Krishna. [sesenta y cinco]

Otras fuentes

los Chandogya Upanishad, que se estima que se compuso en algún momento entre los siglos VIII y VI a. C., ha sido otra fuente de especulación con respecto a Krishna en la antigua India. El verso (III.xvii.6) menciona a Krishna en Krishnaya Devakiputraya como alumno del sabio Ghor 'de la familia Angirasa. Ghora se identifica con Neminatha, el vigésimo segundo tirthankara en el jainismo, por algunos estudiosos. [67] Esta frase, que significa "Para Krishna el hijo de Devaki", ha sido mencionada por eruditos como Max Müller [68] como una fuente potencial de fábulas y tradiciones védicas sobre Krishna en el Mahabharata y otra literatura antigua - solo potencial porque este verso podría haber sido interpolado en el texto, [68] o el Krishna Devakiputra, podría ser diferente de la deidad Krishna. [69] Estas dudas están respaldadas por el hecho de que la edad mucho más tardía Sandilya Bhakti Sutras, un tratado sobre Krishna, [70] cita compilaciones de épocas posteriores como la Narayana Upanishad pero nunca cita este verso del Chandogya Upanishad. Otros eruditos no están de acuerdo en que el Krishna mencionado junto con Devaki en el antiguo Upanishad no esté relacionado con el dios hindú posterior del Bhagavad Gita fama. Por ejemplo, Archer afirma que la coincidencia de los dos nombres que aparecen juntos en el mismo verso del Upanishad no puede descartarse fácilmente. [71]

Yāska's Nirukta, un diccionario etimológico publicado alrededor del siglo VI a. C., contiene una referencia a la joya Shyamantaka en posesión de Akrura, un motivo de la conocida historia puránica sobre Krishna. [72] Shatapatha Brahmana y Aitareya-Aranyaka asocia a Krishna con sus orígenes Vrishni. [73]

En Ashṭādhyāyī, escrito por el antiguo gramático Pāṇini (probablemente perteneció al siglo V o VI a. C.), Vāsudeva y Arjuna, como destinatarios del culto, se mencionan juntos en el mismo sutra. [74] [75] [76]

Megasthenes, un etnógrafo griego y embajador de Seleucus I en la corte de Chandragupta Maurya hacia finales del siglo IV a. C., hizo referencia a Heracles en su famosa obra Indica. Este texto se ha perdido ahora en la historia, pero fue citado en la literatura secundaria por griegos posteriores como Arriano, Diodoro y Estrabón. [77] Según estos textos, Megasthenes mencionó que la tribu Sourasenoi de la India, que adoraba a Heracles, tenía dos ciudades importantes llamadas Methora y Kleisobora, y un río navegable llamado Jobares. Según Edwin Bryant, profesor de religiones indias conocido por sus publicaciones sobre Krishna, "hay pocas dudas de que Sourasenoi se refiere a los Shurasenas, una rama de la dinastía Yadu a la que pertenecía Krishna". [77] La ​​palabra Heracles, afirma Bryant, es probablemente un equivalente fonético griego de Hari-Krishna, como lo es Methora de Mathura, Kleisobora de Krishnapura y los Jobares de Jamuna. Más tarde, cuando Alejandro Magno lanzó su campaña en el subcontinente indio del noroeste, sus asociados recordaron que los soldados de Porus portaban una imagen de Heracles. [77]

El canon budista Pali y el Ghata-Jâtaka (núm. 454) mencionan polémicamente a los devotos de Vâsudeva y Baladeva. Estos textos tienen muchas peculiaridades y pueden ser una versión distorsionada y confusa de las leyendas de Krishna. [78] Los textos del jainismo también mencionan estos cuentos, también con muchas peculiaridades y diferentes versiones, en sus leyendas sobre Tirthankaras. Esta inclusión de leyendas relacionadas con Krishna en la literatura budista y jaina antigua sugiere que la teología de Krishna existía y era importante en el panorama religioso observado por las tradiciones no hindúes de la antigua India. [79] [80]

El antiguo gramático sánscrito Patanjali en su Mahabhashya hace varias referencias a Krishna y sus asociados que se encuentran en textos indios posteriores. En su comentario sobre el verso 3.1.26 de Pāṇini, también usa la palabra Kamsavadha o el "asesinato de Kamsa", una parte importante de las leyendas que rodean a Krishna. [81] [82]

Puranas

Muchos Puranas, en su mayoría compilados durante el período Gupta (siglo 4-5 EC), [83] cuentan la historia de la vida de Krishna o algunos aspectos destacados de ella. Dos Puranas, el Bhagavata Purana y el Vishnu Purana, contienen la narración más elaborada de la historia de Krishna, [84] pero las historias de vida de Krishna en estos y otros textos varían y contienen inconsistencias significativas. [85] [86] El Bhagavata Purana consta de doce libros subdivididos en 332 capítulos, con un total acumulado de entre 16.000 y 18.000 versos según la versión. [87] [88] El décimo libro del texto, que contiene unos 4.000 versos (

25%) y está dedicado a leyendas sobre Krishna, ha sido la parte más popular y ampliamente estudiada de este texto. [89] [90]

Krishna está representado en las tradiciones indias de muchas formas, pero con algunas características comunes. [91] Su iconografía lo representa típicamente con piel negra, oscura o azul, como Vishnu. [92] Sin embargo, los relieves antiguos y medievales y las artes basadas en piedra lo representan en el color natural del material del que está formado, tanto en la India como en el sudeste asiático. [93] [94] En algunos textos, su piel se describe poéticamente como el color de Jambul (Jamun, una fruta de color púrpura). [95]

A menudo se representa a Krishna con una corona o corona de plumas de pavo real y tocando el bansuri (flauta india). [96] [97] En esta forma, generalmente se le muestra de pie con una pierna doblada frente a la otra en la Tribhanga postura. A veces lo acompañan vacas o un ternero, que simbolizan al divino pastor. Govinda. Alternativamente, se le muestra como un joven romántico con las gopis (lecheras), a menudo haciendo música o haciendo bromas. [98]

En otros iconos, forma parte de las escenas del campo de batalla de la épica Mahabharata. Se le muestra como un auriga, especialmente cuando se dirige al personaje del príncipe Pandava Arjuna, reflejando simbólicamente los eventos que llevaron al Bhagavad Gita - una escritura del hinduismo. En estas representaciones populares, Krishna aparece al frente como el auriga, ya sea como un consejo escuchando a Arjuna o como el conductor del carro mientras Arjuna apunta sus flechas en el campo de batalla de Kurukshetra. [100] [101]

Iconos alternativos de Krishna lo muestran como un bebé (Bala Krishna, el niño Krishna), un niño que gatea sobre sus manos y rodillas, un niño que baila o un niño de aspecto inocente que roba o consume mantequilla en broma (Coro de la Meca), [66] sosteniendo a Laddu en su mano (Laddu Gopal) [102] [103] o como un infante cósmico que se chupa el dedo del pie mientras flota sobre una hoja de higuera durante el Pralaya (la disolución cósmica) observado por el sabio Markandeya. [104] Las variaciones regionales en la iconografía de Krishna se ven en sus diferentes formas, como Jaganatha en Odisha, Vithoba en Maharashtra, [105] Shrinathji en Rajasthan [106] y Guruvayoorappan en Kerala. [107]

Las pautas para la preparación de los íconos de Krishna en el diseño y la arquitectura se describen en textos sánscritos de la era medieval sobre las artes de los templos hindúes, como Vaikhanasa agama, Vishnu dharmottara, Brihat samhita, y Agni Purana. [108] De manera similar, los textos tamil de la era medieval temprana también contienen pautas para esculpir a Krishna y Rukmini. Varias estatuas hechas de acuerdo con estas pautas se encuentran en las colecciones del Museo del Gobierno de Chennai. [109]

La iconografía de Krishna forma un elemento importante en la escultura figurativa de los templos de terracota de Bengala de los siglos XVII-XIX. En muchos templos, las historias de Krishna se representan en una larga serie de paneles estrechos a lo largo de la base de la fachada. En otros templos, los episodios importantes de Krishnalila se representan en grandes paneles de ladrillo sobre los arcos de entrada o en las paredes que rodean la entrada. [110]

Este resumen es un relato mitológico, basado en detalles literarios del Mahābhārata, los Harivamsa, los Bhagavata Purana, y el Vishnu Purana. Las escenas de la narración se desarrollan en la antigua India, principalmente en los estados actuales de Uttar Pradesh, Bihar, Rajasthan, Haryana, Delhi y Gujarat. Las leyendas sobre la vida de Krishna se llaman Krishna charitas (IAST: Kṛṣṇacaritas). [111]

Nacimiento

En el Krishna CharitasKrishna nace de Devaki y su esposo, Vasudeva del clan Yadava en Mathura. [112] El hermano de Devaki es un tirano llamado Kamsa. En la boda de Devaki, según las leyendas puránicas, los adivinos le dicen a Kamsa que un hijo de Devaki lo mataría. A veces, se representa como un akashwani que anunció la muerte de Kamsa. Kamsa se dispone a matar a todos los hijos de Devaki. Cuando Krishna nace, Vasudeva lleva en secreto al niño Krishna a través del Yamuna y lo intercambia. Cuando Kamsa intenta matar al recién nacido, el bebé intercambiado aparece como la diosa hindú Yogmaya, advirtiéndole que su muerte ha llegado a su reino, y luego desaparece, según las leyendas de los Puranas. Krishna crece con Nanda y su esposa Yashoda cerca de la actual Mathura. [113] [114] [115] Dos de los hermanos de Krishna también sobreviven, a saber, Balarama y Subhadra, según estas leyendas. [116] El día del nacimiento de Krishna se celebra como Krishna Janmashtami.

Niñez y juventud

Las leyendas de la infancia y la juventud de Krishna lo describen como un pastor de vacas, un niño travieso cuyas travesuras le hacen ganar el apodo. Makhan Chor (ladrón de mantequilla) y un protector que roba los corazones de la gente tanto en Gokul como en Vrindavana. Los textos afirman, por ejemplo, que Krishna levanta la colina Govardhana para proteger a los habitantes de Vrindavana de las devastadoras lluvias e inundaciones. [117]

Otras leyendas lo describen como un encantador y amante juguetón de las gopis (lecheras) de Vrindavana, especialmente Radha. Estas historias de amor llenas de metáforas se conocen como el Rasa lila y fueron romantizados en la poesía de Jayadeva, autor del Gita Govinda. También son fundamentales para el desarrollo de las tradiciones de Krishna bhakti que adoran a Radha Krishna. [118]

La infancia de Krishna ilustra el concepto hindú de Lila, jugar por diversión y placer y no por deporte o ganancia. Su interacción con las gopis en la danza rasa o Rasa-lila es un ejemplo. Krishna toca su flauta y las gopis vienen inmediatamente, de lo que estén haciendo, a las orillas del río Yamuna y se unen a él cantando y bailando. Incluso aquellos que no pueden estar físicamente allí se unen a él a través de la meditación. Él es la esencia espiritual y el amor-eterno en existencia, las gopis representan metafóricamente el prakṛti la materia y el cuerpo impermanente. [119]: 256

Esta Lila es un tema constante en las leyendas de la infancia y la juventud de Krishna. Incluso cuando está luchando con una serpiente para proteger a otros, en los textos hindúes se le describe como si estuviera jugando. [119]: 255 Esta cualidad de alegría en Krishna se celebra durante festivales como Rasa-Lila y Janmashtami, donde los hindúes en algunas regiones como Maharashtra imitan juguetonamente sus leyendas, como al hacer pirámides de gimnasia humana para romper. handis (ollas de barro) colgaban en el aire para "robar" mantequilla o suero de leche, derramándolo por todo el grupo. [119]: 253–261

Edad adulta

Las leyendas de Krishna luego describen su regreso a Mathura. Derrota y mata al rey tirano, su tío Kamsa / Kansa después de sofocar varios intentos de asesinato de Kamsa. Reinstala al padre de Kamsa, Ugrasena, como rey de los Yadavas y se convierte en un príncipe destacado de la corte. [121] En una versión de la historia de Krishna, narrada por Shanta Rao, Krishna después de la muerte de Kamsa lleva a los Yadavas a la ciudad recién construida de Dwaraka. A partir de entonces, los Pandavas se levantan. Krishna se hace amigo de Arjuna y los otros príncipes Pandava del reino de Kuru. Krishna juega un papel clave en la Mahabharata. [122]

El Bhagavata Purana describe ocho esposas de Krishna que aparecen en secuencia como (Rukmini, Satyabhama, Jambavati, Kalindi, Mitravinda, Nagnajiti (también llamada Satya), Bhadra y Lakshmana (también llamada Madra). [123] Según Dennis Hudson, esto es una metáfora en la que cada una de las ocho esposas significa un aspecto diferente de él. [124] Según George Williams, los textos Vaishnavas mencionan a todas las Gopis como esposas de Krishna, pero este es el simbolismo espiritual de la relación devocional y la completa devoción amorosa de Krishna hacia todos y cada uno. dedicado a él. [125]

En las tradiciones hindúes relacionadas con Krishna, se lo ve más comúnmente con Radha. Todas sus esposas y su amante Radha son consideradas en la tradición hindú como los avatares de la diosa Lakshmi, la consorte de Vishnu. [126] [12] Las gopis se consideran manifestaciones de Lakshmi o Radha. [12] [127]

Guerra de Kurukshetra y Bhagavad Gita

Según el poema épico MahabharataKrishna se convierte en el auriga de Arjuna para la guerra de Kurukshetra, pero con la condición de que él personalmente no levante ningún arma. Al llegar al campo de batalla y al ver que los enemigos son su familia, su abuelo y sus primos y seres queridos, Arjuna se conmueve y dice que su corazón no le permitirá pelear y matar a otros. Preferiría renunciar al reino y dejar su Gandiv (Arco de Arjuna). Krishna luego le aconseja sobre la naturaleza de la vida, la ética y la moralidad cuando uno se enfrenta a una guerra entre el bien y el mal, la impermanencia de la materia, la permanencia del alma y el bien, deberes y responsabilidades, la naturaleza de la verdadera paz y bienaventuranza y los diferentes tipos de yoga para alcanzar este estado de bienaventuranza y liberación interior. Esta conversación entre Krishna y Arjuna se presenta como un discurso llamado el Bhagavad Gita. [128] [129] [130]

Muerte y ascensión

En los textos indios se afirma que la legendaria guerra de Kurukshetra conduce a la muerte de los cien hijos de Gandhari. Después de la muerte de Duryodhana, Krishna visita a Gandhari para ofrecer sus condolencias cuando Gandhari y Dhritarashtra visitaron Kurukshetra, como se indica en Stree Parva. Sintiendo que Krishna deliberadamente no puso fin a la guerra, en un ataque de rabia y dolor, Gandhari dijo: 'Eras ​​indiferente a los Kurus y los Pandavas mientras se mataban unos a otros, por lo tanto, oh Govinda, serás el asesino de tus propios parientes! De acuerdo con la Mahabharata, estalla una pelea en un festival entre los Yadavas, quienes terminan matándose entre sí. Confundiendo al Krishna dormido con un ciervo, un cazador llamado Jara dispara una flecha que lo hiere fatalmente. Krishna perdona Jara y muere. [131] [8] [132] La romería (tirtha) El sitio de Bhalka en Gujarat marca el lugar donde se cree que Krishna murió. También se conoce como Dehotsarga, afirma Diana L. Eck, un término que literalmente significa el lugar donde Krishna "entregó su cuerpo". [8] El Bhagavata Purana en el libro 11, capítulo 31 dice que después de su muerte, Krishna regresó a su morada trascendente directamente debido a su concentración yóguica. Los dioses que esperaban como Brahma e Indra no pudieron rastrear el camino que Krishna tomó para dejar su encarnación humana y regresar a su morada. [133] [134]

Versiones e interpretaciones

Existen numerosas versiones de la historia de la vida de Krishna, de las cuales tres son las más estudiadas: la Harivamsa, los Bhagavata Purana, y el Vishnu Purana. [135] Comparten la trama básica, pero varían significativamente en sus especificidades, detalles y estilos. [136] La composición más original, la Harivamsa se cuenta en un estilo realista que describe la vida de Krishna como un pobre pastor, pero entreteje una fantasía poética y alusiva. Termina con una nota triunfal, no con la muerte de Krishna. [137] A diferencia de algunos detalles, el quinto libro de la Vishnu Purana se aleja de Harivamsa realismo e incrusta a Krishna en términos místicos y elogios. [138] El Vishnu Purana existen manuscritos en muchas versiones. [139]

Los libros décimo y undécimo del Bhagavata Purana son ampliamente consideradas como una obra maestra poética, llena de imaginación y metáforas, sin relación con el realismo de la vida pastoral que se encuentra en el Harivamsa. La vida de Krishna se presenta como un juego cósmico (Lila), donde su juventud se desarrolla como una vida principesca con su padre adoptivo Nanda retratado como un rey. [140] La vida de Krishna está más cerca de la de un ser humano en Harivamsa, pero es un universo simbólico en el Bhagavata Purana, donde Krishna está dentro del universo y más allá de él, así como el universo mismo, siempre. [141] El Bhagavata Purana también existen manuscritos en muchas versiones, en numerosos idiomas indios. [142] [89]

Chaitanya Mahaprabhu es considerado como la encarnación de Krishna en Gaudiya Vaishnavism y por la comunidad de ISKCON. [143] [144] [145]

La fecha del nacimiento de Krishna se celebra todos los años como Janmashtami. [146]

Según Guy Beck, "la mayoría de los estudiosos del hinduismo y la historia de la India aceptan la historicidad de Krishna, que era una persona masculina real, humana o divina, que vivió en suelo indio por lo menos en el año 1000 a. C. e interactuó con muchas otras personas históricas dentro de los ciclos de las historias épicas y puránicas ". Sin embargo, Beck también señala que hay una "enorme cantidad de contradicciones y discrepancias en torno a la cronología de la vida de Krishna como se describe en el canon sánscrito". [147]

Lavanya Vemsani afirma que se puede inferir que Krishna vivió entre el 3227 a. C. y el 3102 a. C. de los Puranas. [148] Varios eruditos, como A. K. Bansal, B. V. Raman sitúan el año de nacimiento de Krishna en 3228 a. C. [149] [150] Un documento [ ¿cuales? ] presentado en una conferencia en 2004 por un grupo de arqueólogos, eruditos religiosos y astrónomos de Somnath Trust de Gujarat, que se organizó en Prabhas Patan, la supuesta ubicación del lugar donde Krishna pasó sus últimos momentos, fija la muerte de Sri Krishna en 18 de febrero de 3102 a.C. a la edad de 125 años y 7 meses. [nota 3]

Por el contrario, según las mitologías de la tradición jainista, Krishna era primo de Neminatha. [157] Se cree en la tradición jainista que Neminatha nació 84.000 años antes del siglo IX a. C. Parshvanatha, la vigésimo tercera tirthankara. [158]

Krishna presenta una amplia gama de ideas teológicas y filosóficas en los textos hindúes. Las enseñanzas del Bhagavad Gita puede considerarse, según Friedhelm Hardy, como el primer sistema de teología krishnaíta. [23]

Ramanuja, un teólogo y filósofo hindú cuyas obras fueron influyentes en el movimiento Bhakti, [159] lo presentó en términos de monismo calificado o no dualismo (es decir, escuela Vishishtadvaita). [160] Madhvacharya, un filósofo cuyas obras llevaron a la fundación de la tradición Haridasa del vaishnavismo, [161] presentó a Krishna en el marco del dualismo (Dvaita). [162] Bhedabheda, un grupo de escuelas que enseña que el yo individual es diferente y no diferente de la realidad última, es anterior a las posiciones del monismo y el dualismo. Entre los phinkers medievales de Bhedabheda se encuentran Nimbarkacharya, quien fundó la Kumara Sampradaya (escuela filosófica Dvaitadvaita), [163] así como Jiva Goswami, un santo de la escuela Gaudiya Vaishnava, [164] describió la teología de Krishna en términos de Bhakti yoga y Achintya Bheda Abheda. [165] La teología de Krishna se presenta en un monismo puro (advaita, llamado shuddhadvaita) marco de Vallabha Acharya, quien fue el fundador de la secta Pushti de vaisnavismo. [166] [167] Madhusudana Sarasvati, un filósofo de la India, [168] presentó la teología de Krishna en el marco del no dualismo-monismo (Advaita Vedanta), mientras que Adi Shankara, a quien se le atribuye unificar y establecer las principales corrientes de pensamiento en el hinduismo, [169 ] [170] [171] mencionó a Krishna en sus discusiones de principios del siglo VIII sobre Panchayatana puja. [172]

los Bhagavata Purana, un texto popular sobre Krishna considerado como una escritura en Assam, sintetiza un marco de Advaita, Samkhya y Yoga para Krishna, pero que procede de la devoción amorosa por Krishna. [173] [174] [175] Bryant describe la síntesis de ideas en Bhagavata Purana como,

La filosofía del Bhagavata es una mezcla de terminología Vedanta, metafísica Samkhyan y praxis de Yoga devocional. (.) El décimo libro promueve a Krishna como el aspecto personal absoluto más elevado de la divinidad: la personalidad detrás del término Ishvara y el aspecto último de Brahman.

Mientras tanto Sheridan como Pintchman afirman la visión de Bryant, este último agrega que la visión vedántica enfatizada en el Bhagavata no es dualista con una diferencia. En el Vedanta no dual convencional, toda la realidad está interconectada y una, el Bhagavata postula que la realidad está interconectada y es plural. [176] [177]

A través de las diversas teologías y filosofías, el tema común presenta a Krishna como la esencia y símbolo del amor divino, con la vida y el amor humanos como un reflejo de lo divino. Las leyendas anhelantes y llenas de amor de Krishna y las gopis, sus bromas juguetonas cuando era un bebé, [178] así como sus diálogos posteriores con otros personajes, son tratados filosóficamente como metáforas del anhelo humano de lo divino y de significado, y el juego entre los universales y el alma humana. [179] [180] [181] Krishna lila es una teología del juego amoroso. Según John Koller, "el amor no se presenta simplemente como un medio de salvación, es la vida más elevada". El amor humano es el amor de Dios. [182]

Otros textos que incluyen a Krishna como el Bhagavad Gita han atraído a numerosos bhasya (comentarios) en las tradiciones hindúes. [183] ​​Aunque solo es una parte de la epopeya hindú Mahabharata, ha funcionado como una guía espiritual independiente. Alegóricamente plantea a través de Krishna y Arjuna los dilemas éticos y morales de la vida humana, luego presenta un espectro de respuestas, sopesando las preguntas ideológicas sobre las libertades, elecciones y responsabilidades humanas hacia uno mismo y hacia los demás. [183] ​​[184] Este diálogo de Krishna ha atraído numerosas interpretaciones, desde ser una metáfora de la lucha humana interior que enseña la no violencia, hasta ser una metáfora de la lucha humana exterior que enseña el rechazo del quietismo a la persecución. [183] ​​[184] [185]

Vaisnavismo

La adoración de Krishna es parte del vaishnavismo, una tradición importante dentro del hinduismo. Krishna es considerado un avatar completo de Vishnu, o uno con el mismo Vishnu. [186] Sin embargo, la relación exacta entre Krishna y Vishnu es compleja y diversa, [187] con Krishna de Krishnaite sampradayas considerado una deidad independiente y suprema. [23] [188] Los vaisnavas aceptan muchas encarnaciones de Vishnu, pero Krishna es particularmente importante. Sus teologías generalmente se centran en Vishnu o en un avatar como Krishna como supremo. Los términos krishnaísmo y visnuísmo se han utilizado a veces para distinguir los dos, el primero implicando que Krishna es el Ser Supremo trascendente. [189] Algunos eruditos, como Friedhelm Hardy, no definen el krishnaísmo como un suborden o rama del vaishnavismo, considerándolo una corriente paralela y no menos antigua del hinduismo. [23]

Todas las tradiciones vaisnavas reconocen a Krishna como el octavo avatar de Vishnu, otros identifican a Krishna con Vishnu, mientras que las tradiciones krishnaítas como Gaudiya Vaishnavism, [190] [191] Ekasarana Dharma, Mahanam Sampraday, Nimbarka Sampradaya y Vallabha Sampradaya consideran a Krishna como el Svayam Bhagavan, la forma original de Lord o lo mismo que el concepto de Brahman en el hinduismo. [6] [192] [193] [194] [195] Gitagovinda de Jayadeva considera que Krishna es el señor supremo, mientras que las diez encarnaciones son sus formas. Swaminarayan, el fundador de Swaminarayan Sampradaya, también adoró a Krishna como Dios mismo. El "mayor krishnaísmo" corresponde a la segunda y dominante fase del vaisnavismo, que gira en torno a los cultos de Vasudeva, Krishna y Gopala del período védico tardío. [196] Hoy en día, la fe también tiene muchos seguidores fuera de la India. [197]

Tradiciones tempranas

La deidad Krishna-Vasudeva (kṛṣṇa vāsudeva "Krishna, el hijo de Vasudeva Anakadundubhi") es históricamente una de las primeras formas de adoración en el Krishnaísmo y Vaishnavismo. [22] [72] Se cree que es una tradición importante de la historia temprana de la religión Krishna en la antigüedad. [198] A partir de entonces, hubo una fusión de varias tradiciones similares. Estos incluyen el antiguo Bhagavadurismo, el culto de Gopala, de "Krishna Govinda" (Krishna que busca vacas), de Balakrishna (el bebé Krishna) y de "Krishna Gopivallabha" (Krishna el amante). [199] [200] Según Andre Couture, el Harivamsa contribuyó a la síntesis de varios personajes como aspectos de Krishna. [201]

Ya a principios de la Edad Media, el Jagannatismo (también conocido como Odia Vaishnavismo) se originó como el culto del dios Jagannath (literalmente, `` Señor del Universo ''), una forma abstracta de Krishna. [202] El jagannatismo era una versión regional del krishnaísmo centrada en los templos, [23] donde Lird Jagannath es entendido como un dios principal, Purushottama y Para Brahman, pero también puede ser considerado como un vaishnavita sincrético no sectario y un culto completamente hindú. [203] Según el Vishnudharma Purana (c. siglo IV), Krishna es enviado en forma de Purushottama en Odra (Odisha). [204] El notable templo de Jagannath en Puri, Odisha se volvió particularmente importante dentro de la tradición desde aproximadamente el año 800 EC. [205]

Tradición bhakti

El uso del término bhakti, que significa devoción, no se limita a ninguna deidad. Sin embargo, Krishna es un foco importante y popular de la tradición del devocionalismo dentro del hinduismo, particularmente entre las sectas Vaishnava Krishnaite. [190] [206] Los devotos de Krishna se suscriben al concepto de lila, que significa "juego divino", como el principio central del universo. Es una forma de bhakti yoga, uno de los tres tipos de yoga discutidos por Krishna en el Bhagavad Gita. [191] [207] [208]

Subcontinente indio

Los movimientos de bhakti dedicados a Krishna se hicieron prominentes en el sur de la India en los siglos VII al IX EC. Las primeras obras incluyeron las de los santos Alvar de Tamil Nadu. [209] Una importante colección de sus obras es la Divya Prabandham. La popular colección de canciones de Alvar Andal, Tiruppavai, en la que se concibe a sí misma como una gopi, es la más famosa de las obras más antiguas de este género. [210] [211] [212]

El movimiento se originó en el sur de la India durante el séptimo EC, se extendió hacia el norte desde Tamil Nadu a través de Karnataka y Maharashtra en el siglo XV, se estableció en Bengala y el norte de la India. [213] Los primeros pioneros del Krishnaite Bhakti incluyen Nimbarkacharya (siglo XII o XIII EC), [163] [214] [nota 4] pero la mayoría surgió más tarde, incluyendo Vallabhacharya (siglo XV EC) y Chaitanya Mahaprabhu. Comenzaron sus propias escuelas, a saber, Nimbarka Sampradaya, Vallabha Sampradaya y Gaudiya Vaishnavism, con Krishna y Radha como el dios supremo. Además, desde el siglo XV floreció la variedad tántrica del krishnaísmo, Vaishnava-Sahajiya, vinculado al poeta bengalí Chandidas. [215]

En Deccan, particularmente en Maharashtra, los poetas santos de la secta Warkari como Dnyaneshwar, Namdev, Janabai, Eknath y Tukaram promovieron la adoración de Vithoba, [105] una forma local de Krishna, desde principios del siglo XIII hasta la finales del siglo XVIII. [20] Antes de la tradición Warkari, la devoción a Krishna se estableció bien en Maharashtra debido al surgimiento de Mahanubhava Sampradaya, fundada por Sarvajna Chakradhara. [216] El Pranami Sampradaya surgió en el siglo XVII en Gujarat, basado en las enseñanzas sincretistas hindúes-islámicas centradas en Krishna de Devchandra Maharaj y su famoso sucesor, Mahamati Prannath. [217] En el sur de la India, Purandara Dasa y Kanakadasa de Karnataka compusieron canciones dedicadas a la imagen de Krishna de Udupi. Rupa Goswami de Gaudiya Vaishnavism ha compilado un resumen completo de bhakti llamado Bhakti-rasamrita-sindhu. [206]

En el sur de la India, los acaryas del Sri Sampradaya han escrito con reverencia sobre Krishna en la mayoría de sus obras, incluido el Thiruppavai de Andal [218] y Gopala Vimshati de Vedanta Desika. [219]

Los estados de Tamil Nadu, Karnataka, Andhra Pradesh y Kerala tienen muchos templos importantes de Krishna, y Janmashtami es uno de los festivales más celebrados en el sur de la India. [220]

Fuera de Asia

En 1965 el Krishna-bhakti El movimiento se había extendido fuera de la India después de que Bhaktivedanta Swami Prabhupada (según las instrucciones de su gurú, Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura) viajara desde su tierra natal en Bengala Occidental a la ciudad de Nueva York. Un año más tarde, en 1966, después de ganar muchos seguidores, pudo formar la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), conocida popularmente como el movimiento Hare Krishna. El propósito de este movimiento era escribir sobre Krishna en inglés y compartir la filosofía Gaudiya Vaishnava con la gente del mundo occidental mediante la difusión de las enseñanzas del santo Chaitanya Mahaprabhu. En las biografías de Chaitanya Mahaprabhu, el mantra que recibió cuando recibió diksha o iniciación en Gaya fue el verso de seis palabras del Kali-Santarana Upanishad, a saber, "Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare". En la tradición de la Gaudiya, es el maha-mantra, o gran mantra, sobre Krishna bhakti. [221] [222] Su canto se conocía como hari-nama sankirtana. [223]

los maha-mantra atrajo la atención de George Harrison y John Lennon de los Beatles, [224] y Harrison produjo una grabación en 1969 del mantra por devotos del Templo Radha Krishna de Londres. [225] Titulado "Hare Krishna Mantra", la canción alcanzó los veinte primeros en las listas de música del Reino Unido y también tuvo éxito en Alemania Occidental y Checoslovaquia. [224] [226] El mantra del Upanishad ayudó a llevar las ideas de Bhaktivedanta e ISKCON sobre Krishna a Occidente. [224] ISCKON ha construido muchos templos de Krishna en Occidente, así como otros lugares como Sudáfrica. [227]

El sudeste de Asia

Krishna se encuentra en la historia y el arte del sudeste asiático, pero en mucha menor medida que Shiva, Durga, Nandi, Agastya y Buda. En templos (candi) de los sitios arqueológicos en las colinas volcánicas de Java, Indonesia, los relieves de los templos no retratan su vida pastoral o su papel como amante erótico, ni tampoco los textos históricos hindúes javaneses. [230] Más bien, su infancia o su vida como rey y compañero de Arjuna se han visto más favorecidas. Las artes del templo más elaboradas de Krishna se encuentran en una serie de Krsnayana relieves en el complejo de templos hindúes de Prambanan cerca de Yogyakarta. Estos están fechados en el siglo IX d.C. [230] [231] [232] Krishna siguió siendo parte del tejido cultural y teológico javanés durante el siglo XIV, como lo demuestran los relieves de Penataran del siglo XIV junto con los del dios hindú Rama en el este de Java, antes de que el Islam reemplazara al budismo. e hinduismo en la isla. [233]

Las artes de la época medieval de Vietnam y Camboya presentan a Krishna. Las primeras esculturas y relieves que se conservan son de los siglos VI y VII, y estos incluyen iconografía vaishnavismo. [228] Según John Guy, curador y director de artes del sudeste asiático en el Museo Metropolitano de Arte, el arte de Krishna Govardhana del Vietnam de los siglos VI / VII en Danang, y la Camboya del siglo VII en la cueva de Phnom Da en Angkor Borei, son algunos de los más sofisticados de esta época. [228]

La iconografía de Krishna también se ha encontrado en Tailandia, junto con las de Surya y Vishnu. Por ejemplo, se ha encontrado una gran cantidad de esculturas e íconos en los sitios de Si Thep y Klangnai en la región de Phetchabun en el norte de Tailandia. Estos datan de aproximadamente los siglos VII y VIII, de los sitios arqueológicos de los períodos Funan y Zhenla. [234]

La danza y el teatro musical de la India remontan sus orígenes y técnicas a los antiguos Sama Veda y Natyasastra textos. [235] [236] Las historias representadas y los numerosos temas coreográficos están inspirados en las mitologías y leyendas de los textos hindúes, incluida la literatura relacionada con Krishna, como Harivamsa y Bhagavata Purana. [237]

Las historias de Krishna han jugado un papel clave en la historia del teatro, la música y la danza de la India, particularmente a través de la tradición de Rasaleela. Estas son representaciones dramáticas de la niñez, adolescencia y adultez de Krishna. Una escena común involucra a Krishna tocando la flauta en rasa Leela, solo para ser escuchada por ciertas gopis (doncellas pastoras), que se supone teológicamente que representa la llamada divina que solo escuchan ciertos seres iluminados. [238] Algunas de las leyendas del texto han inspirado la literatura teatral secundaria, como el erotismo en Gita Govinda. [239]

Literatura relacionada con Krishna, como la Bhagavata Purana otorga un significado metafísico a las representaciones y las trata como un ritual religioso, infundiendo la vida diaria con un significado espiritual, representando así una vida buena, honesta y feliz. Del mismo modo, las actuaciones inspiradas en Krishna tienen como objetivo limpiar los corazones de los actores y oyentes fieles. Cantar, bailar y realizar cualquier parte de Krishna Lila es un acto de recordar el dharma en el texto, como una forma de para bhakti (devoción suprema). Recordar a Krishna en cualquier momento y en cualquier arte, afirma el texto, es adorar lo bueno y lo divino. [240]

Los estilos de danza clásica como Kathak, Odissi, Manipuri, Kuchipudi y Bharatanatyam en particular son conocidos por sus actuaciones relacionadas con Krishna. [241] Krisnattam (Krishnattam) tiene sus orígenes en las leyendas de Krishna y está vinculado a otra importante forma de danza clásica india llamada Kathakali. [242] Bryant resume la influencia de las historias de Krishna en el Bhagavata Purana como, "[ha] inspirado más literatura derivada, poesía, drama, danza, teatro y arte que cualquier otro texto en la historia de la literatura sánscrita, con la posible excepción del Ramayana. [25] [243]

Jainismo

La tradición del jainismo enumera 63 Śalākāpuruṣa o figuras destacadas que, entre otras, incluye los veinticuatro Tirthankaras (maestros espirituales) y nueve conjuntos de tríadas. Una de estas tríadas es Krishna como el Vasudeva, Balarama como el Baladeva, y Jarasandha como el Prati-Vasudeva. En cada época del tiempo cíclico jainista nace un Vasudeva con un hermano mayor llamado el Baladeva. Entre las tríadas, Baladeva defiende el principio de no violencia, una idea central del jainismo. El villano es el Prati-vasudeva, que intenta destruir el mundo. Para salvar al mundo, Vasudeva-Krishna tiene que abandonar el principio de no violencia y matar al Prati-Vasudeva. [244] Las historias de estas tríadas se pueden encontrar en el Harivamsa Purana (Siglo VIII d.C.) de Jinasena (no debe confundirse con su homónimo, el apéndice de Mahābhārata) y el Trishashti-shalakapurusha-charita de Hemachandra. [245] [246]

La historia de la vida de Krishna en el Puranas del jainismo sigue el mismo esquema general que los de los textos hindúes, pero en los detalles, son muy diferentes: incluyen al jainismo Tirthankaras como personajes de la historia, y generalmente son polémicamente críticos con Krishna, a diferencia de las versiones que se encuentran en el Mahabharata, los Bhagavata Purana, y el Vishnu Purana. [247] Por ejemplo, Krishna pierde batallas en las versiones Jain, y su gopis y su clan de Yadavas muere en un fuego creado por un asceta llamado Dvaipayana. De manera similar, después de morir a causa de la flecha del cazador Jara, los textos Jaina afirman que Krishna va al tercer infierno en la cosmología Jain, mientras que se dice que su hermano va al sexto cielo. [248]

Se atribuye a Vimalasuri ser el autor de la versión jainista de la Harivamsa Purana, pero no se han encontrado manuscritos que lo confirmen. Es probable que los eruditos jainistas posteriores, probablemente Jinasena del siglo VIII, escribieran una versión completa de las leyendas de Krishna en la tradición jainista y la atribuyeran al antiguo Vimalasuri. [249] Versiones parciales y anteriores de la historia de Krishna están disponibles en la literatura jainista, como en el Antagata Dasao de El Svetambara Agama tradicion. [249]

En otros textos jainistas, se dice que Krishna es un primo del vigésimo segundo Tirthankara, Neminatha. Los textos jainistas afirman que Neminatha le enseñó a Krishna toda la sabiduría que más tarde le dio a Arjuna en el Bhagavad Gita. Según Jeffery D. Long, un profesor de religión conocido por sus publicaciones sobre el jainismo, esta conexión entre Krishna y Neminatha ha sido una razón histórica para que los jainistas aceptaran, leyeran y citaron el Bhagavad Gita como un texto de importancia espiritual, celebre festivales relacionados con Krishna y entremezcle con los hindúes como primos espirituales. [250]

Budismo

La historia de Krishna ocurre en los cuentos de Jataka en el budismo. [251] El Vidhurapandita Jataka menciones Madhura (Sánscrito: Mathura), el Ghata Jataka menciona a Kamsa, Devagabbha (Sk: Devaki), Upasagara o Vasudeva, Govaddhana (Sk: Govardhana), Baladeva (Balarama) y Kanha o Kesava (Sk: Krishna, Keshava). [252] [253]

Al igual que las versiones Jaina de las leyendas de Krishna, las versiones budistas, como una en Ghata Jataka siguen el esquema general de la historia, [254] pero también son diferentes de las versiones hindúes. [252] [79] Por ejemplo, la leyenda budista describe que Devagabbha (Devaki) fue aislada en un palacio construido sobre un poste después de su nacimiento, por lo que ningún futuro esposo podría alcanzarla. El padre de Krishna se describe de manera similar como un rey poderoso, pero que se encuentra con Devagabbha de todos modos, y a quien Kamsa le da a su hermana Devagabbha en matrimonio. Los hermanos de Krishna no son asesinados por Kamsa, aunque lo intenta. En la versión budista de la leyenda, todos los hermanos de Krishna llegan a la madurez. [255]

Krishna y la capital de sus hermanos se convierte en Dvaravati. La interacción Arjuna y Krishna falta en la versión Jataka. Se incluye una nueva leyenda, en la que Krishna se lamenta en un dolor incontrolable cuando su hijo muere, y un Ghatapandita finge locura para enseñarle una lección a Krishna. [256] La historia de Jataka también incluye la destrucción intestina entre sus hermanos después de que todos se emborrachan. Krishna también muere en la leyenda budista de la mano de un cazador llamado Jara, pero mientras viaja a una ciudad fronteriza. Confundiendo a Krishna con un cerdo, Jara lanza una lanza que perfora fatalmente sus pies, causando a Krishna un gran dolor y luego su muerte. [255]

Al final de esto Ghata-Jataka discurso, el texto budista declara que Sariputta, uno de los discípulos venerados del Buda en la tradición budista, se encarnó como Krishna en su vida anterior para aprender lecciones sobre el dolor del Buda en su renacimiento anterior:

Luego [el Maestro] declaró las Verdades e identificó el Nacimiento: 'En ese momento, Ananda era Rohineyya, Sariputta era Vasudeva [Krishna], los seguidores del Buda eran las otras personas, y yo mismo era Ghatapandita ”.

Mientras que los textos budistas de Jataka cooptan a Krishna-Vasudeva y lo convierten en un estudiante del Buda en su vida anterior, [257] los textos hindúes cooptan al Buda y lo convierten en un avatar de Vishnu. [258] [259] En el budismo chino, el taoísmo y la religión popular china, la figura de Krishna se ha fusionado y fusionado con la de Nalakuvara para influir en la formación del dios Nezha, quien ha adquirido características iconográficas de Krishna, como presentarse como un divino ahijado y matando a un nāga en su juventud. [260] [261]

Otro

Krishna se menciona como Krishna Avtar en el Chaubis Avtar, una composición en Dasam Granth atribuida tradicional e históricamente a Guru Gobind Singh. [262]

Los baháʼís creen que Krishna fue una "Manifestación de Dios", o uno en una línea de profetas que han revelado la Palabra de Dios progresivamente para una humanidad que madura gradualmente. De esta manera, Krishna comparte una posición exaltada con Abraham, Moisés, Zoroastro, Buda, Mahoma, Jesús, el Báb y el fundador de la Fe baháʼí, Bahá'u'lláh. [263] [264]

Ahmadiyya, un movimiento islámico del siglo XX, considera a Krishna como uno de sus antiguos profetas. [265] [266] [267] Ghulam Ahmad declaró que él mismo era un profeta a semejanza de profetas como Krishna, Jesús y Mahoma, [268] que había venido a la tierra como un resucitador de la religión y la moralidad de los últimos días. .

La adoración o reverencia a Krishna ha sido adoptada por varios movimientos religiosos nuevos desde el siglo XIX, y a veces es miembro de un panteón ecléctico en textos ocultistas, junto con figuras griegas, budistas, bíblicas e incluso históricas. [269] Por ejemplo, Édouard Schuré, una figura influyente en la filosofía perenne y los movimientos ocultistas, consideró a Krishna un Gran Iniciado, mientras que los teósofos consideran a Krishna como una encarnación de Maitreya (uno de los Maestros de la Sabiduría Antigua), el maestro espiritual más importante para la humanidad junto con Buda. [270] [271]


En otras religiones

Jainismo

Las figuras más exaltadas del jainismo son los veinticuatro Tirthankaras. Krishna, cuando fue incorporado a la lista jainista de figuras heroicas, presentó un problema con sus actividades que no son pacifistas. Para resolverlo se utilizó el concepto de Baladeva, Vasudeva y Prati-Vasudeva. [ la neutralidad está en disputa ] La lista Jain de sesenta y tres Shalakapurshas o figuras notables incluye, entre otros, los veinticuatro Tirthankaras y nueve conjuntos de esta tríada. Una de estas tríadas es Krishna como Vasudeva, Balarama como Baladeva y Jarasandha como Prati-Vasudeva. Era primo del vigésimo segundo Tirthankara, Neminatha. Las historias de estas tríadas se pueden encontrar en el Harivamsha de Jinasena (no debe confundirse con su homónimo, el apéndice de Mahābhārata) y el Trishashti-shalakapurusha-charita de Hemachandra. [126]

En cada época del tiempo cíclico Jain nace un Vasudeva con un hermano mayor llamado Baladeva. El villano es el Prati-vasudeva. Baladeva es el defensor del principio jainista de no violencia. Sin embargo, Vasudeva tiene que abandonar este principio para matar al Prati-Vasudeva y salvar al mundo. [127] [128]

Budismo

La historia de Krishna ocurre en los cuentos de Jataka en el budismo, [129] en el Vaibhav Jataka como príncipe y legendario conquistador y rey ​​de la India. [130] En la versión budista, Krishna se llama Vasudeva, Kanha y Keshava, y Balarama es su hermano mayor, Baladeva. Estos detalles se parecen a los de la historia que se da en el Bhagavata Purana. Vasudeva, junto con sus otros nueve hermanos (cada hijo un luchador poderoso) y una hermana mayor (Anjana) capturan todo Jambudvipa (muchos consideran que esto es India) después de decapitar a su malvado tío, el rey Kansa, y más tarde a todos los demás reyes de Jambudvipa. con su Sudarshana Chakra. Gran parte de la historia que involucra la derrota de Kansa sigue la historia que se da en el Bhagavata Purana. [131]

Como se describe en el Mahābhārata, todos los hijos finalmente mueren debido a una maldición del sabio Kanhadipayana (Veda Vyasa, también conocido como Krishna Dwaipayana). El propio Krishna finalmente es atravesado por un cazador en el pie por error, dejando a la única sobreviviente de su familia como su hermana, Anjanadevi, de quien no se hace más mención. [132]

Dado que los cuentos de Jataka se dan desde la perspectiva de las vidas anteriores de Buda (así como de las vidas anteriores de muchos de los seguidores de Buda), Krishna aparece como una de las vidas de Sariputra, uno de los principales discípulos de Buda y el "Dhammasenapati" o "Jefe General". del Dharma "y generalmente se muestra como la" mano derecha "de Buda en el arte y la iconografía budistas. [133] El Bodhisattva, nace en este cuento como uno de sus hermanos menores llamado Ghatapandita, y salva a Krishna del dolor de perder a su hijo. [130] El 'niño divino' Krishna como encarnación de la sabiduría y el bromista entrañable forma parte del panteón adorable en VAIBHAV RAI. [134]

Fe bahá'í

Los bahá'ís creen que Krishna fue una "Manifestación de Dios", o uno en una línea de profetas que han revelado la Palabra de Dios progresivamente para una humanidad que madura gradualmente. De esta manera, Krishna comparte una posición exaltada con Abraham, Moisés, Zoroastro, Buda, Mahoma, Jesús, el Báb y el fundador de la Fe bahá'í, Bahá'u'lláh. [135] [136]

Islam Ahmadía

Ghulam Ahmad también afirmó ser la semejanza de Krishna como un resucitador de la religión y la moralidad de los últimos días cuya misión era reconciliar al hombre con Dios. [138] Los áhmadis sostienen que el término sánscrito Avatar es sinónimo del término "profeta" de la tradición religiosa del Medio Oriente como la intervención de Dios con el hombre cuando Dios designa a un hombre como su vicegerente en la tierra. En Conferencia Sialkot, Ghulam Ahmed escribió:

Krishna también se llama Murli Dhar. La flauta de Krishna significa la flauta de la revelación y no la flauta física. Krishna vivió como humanos y fue un profeta. [139] [140]

Maestro espiritual para las enseñanzas de Krishna

Otro

Plantilla: Vaishnavismo La adoración o reverencia a Krishna ha sido adoptada por varios movimientos religiosos nuevos desde el siglo XIX, y en ocasiones es miembro de un panteón ecléctico en textos ocultistas, junto con figuras griegas, budistas, bíblicas e incluso históricas. [142] Por ejemplo, Édouard Schuré, una figura influyente en la filosofía perenne y los movimientos ocultistas, consideró a Krishna un Gran Iniciado mientras que los teósofos consideran a Krishna como una encarnación de Maitreya (uno de los Maestros de la Sabiduría Antigua), el maestro espiritual más importante para la humanidad junto con Buda. [143] [144] Krishna fue canonizado por Aleister Crowley y es reconocido como santo en la Misa Gnóstica de Ordo Templi Orientis. [145] [146]

Uno de los mejores museos sobre el tema de Krishna, el Museo Srikrishna, Kurukshetra fue establecido por la Junta de Desarrollo de Kurukshetra en 1987. Tiene una colección de una amplia variedad de esculturas, pinturas y otras creaciones artísticas relacionadas con la leyenda de Sri Krishna.

El Museo Srikrishna tiene seis galerías donde se exhiben una variedad de objetos de arte que incluyen tallas de madera, fundiciones de metal, tallas de marfil, pinturas en miniatura, grabados de hojas de palma, manuscritos ilustrados y cuadros que representan las facetas de la vida de Sri Krishna. Se exhiben prominentemente pinturas en estilos Kangra y Madhubani, pattachitra (pinturas populares de Orissa) que representan escenas del Mahabharata.

Los visitantes son recibidos por una espléndida escultura de Ganesha en una danza mudra (postura) en la entrada del Museo. [147]



Comentarios:

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