La ley para el avance de la religión verdadera

La ley para el avance de la religión verdadera

En mayo de 1543, el Parlamento aprobó la Ley para el avance de la religión verdadera. Este acto declaró que la "clase inferior" no se beneficiaba de estudiar la Biblia en inglés. Declaró que "ninguna mujer, ni artesanos, jornaleros, sirvientes del grado de labradores o subalternos ni jornaleros" podrían en el futuro leer la Biblia "en privado o abiertamente". Posteriormente, se añadió una cláusula que sí permitía a cualquier noble o señorita leer la Biblia, esta actividad debe realizarse "para ellos solos y no para los demás". (1)

Catherine Parr, la esposa de Enrique VIII, ignoró esta legislación "al estudiar las Escrituras entre sus damas y escuchar sermones de naturaleza evangélica". El obispo Stephen Gardiner se reunió con Enrique VIII y expresó su preocupación por las creencias religiosas de Catalina. Henry, que tenía un gran dolor con la pierna ulcerada y al principio no estaba interesado en las quejas de Gardiner. Sin embargo, finalmente Gardiner consiguió el consentimiento de Henry para arrestar a Catherine y sus tres principales damas de honor, "Herbert, Lane y Tyrwhit", que habían estado involucradas en la lectura y discusión de la Biblia. (2)

Henry luego fue a ver a Catherine para discutir el tema de la religión. Probablemente, consciente de lo que estaba sucediendo, respondió que "en este, y en todos los demás casos, para la sabiduría de Su Majestad, como mi única ancla, Jefe Supremo y Gobernador aquí en la tierra, luego bajo Dios". Le recordó que en el pasado ella había discutido estos asuntos. "Catherine también tenía una respuesta para eso. Había discutido con Henry en religión, dijo, principalmente para distraer su mente del dolor de su pierna, pero también para beneficiarse del excelente aprendizaje de su marido, como se muestra en sus respuestas". (3) Henry respondió: "¿Es así, cariño? ¿Y no llevó tus argumentos a un peor final? Entonces, amigos perfectos, ahora volvemos a ser, como siempre en cualquier momento anterior". (4) Gilbert Burnett ha argumentado que Henry toleró los puntos de vista radicales de Catherine sobre la religión debido al buen cuidado que ella le prestó como enfermera. (5)

Al día siguiente, el canciller Thomas Wriothesley llegó con un destacamento de soldados para arrestar a Catherine. Henry le dijo que había cambiado de opinión y despidió a los hombres. Glyn Redworth, el autor de En defensa de la iglesia católica: la vida de Stephen Gardiner (1990) ha cuestionado esta historia porque se basa demasiado en la evidencia de John Foxe, un importante protestante en ese momento. (6). Sin embargo, David Starkey, autor de Seis esposas: las reinas de Enrique VIII (2003) ha argumentado que algunos historiadores "han quedado impresionados por la gran cantidad de detalles circunstanciales precisos, incluidos, en particular, los nombres de las mujeres de Catalina". (7)

Enrique VIII murió el 28 de enero de 1547. Su único hijo, Eduardo VI, tenía sólo nueve años y era demasiado joven para gobernar. En su testamento, Enrique nombró un Consejo de Regencia, compuesto por 16 nobles y eclesiásticos para ayudarlo a gobernar su nuevo reino. Las principales figuras del nuevo gobierno, Edward Seymour, duque de Somerset, Thomas Seymour (Lord Sudeley) y John Dudley, segundo conde de Warwick, estaban todos a favor del protestantismo, y la Ley para el Avance de la Religión Verdadera fue derogada.

En mayo de 1543, el Concilio había decidido que la "clase inferior" no se beneficiaba del estudio de la Biblia en inglés. La Ley para el adelanto de la religión verdadera establece que "ninguna mujer, ni artesanos, jornaleros, sirvientes del grado de labradores o subalternos ni jornaleros podrán en el futuro leer la Biblia" en privado o abiertamente ". En un sermón en la ciudad de Londres al año siguiente, se sugirió que el estudio de las Escrituras estaba volviendo rebeldes a los aprendices. con el hábito de organizar grupos de estudio entre sus damas para leer las Escrituras y escuchar sermones de naturaleza evangélica. Aunque una cláusula posterior en la ley de 1543 permitió que cualquier mujer noble o noble leyera la Biblia (en contraste con "la clase inferior") , esta actividad debe realizarse "para ellos solos y no para los demás".

Desde su matrimonio, la reina, sin duda, se había movido cada vez más hacia el protestantismo, y en el verano de 1546 sus enemigos vieron por fin la oportunidad de atacar. En su librito de oraciones y meditaciones, The Lamentation of a Sinner, que había estado circulando recientemente en forma manuscrita, Katherine le recordaba a su propio sexo que: `` si son mujeres casadas, aprenden de San Pablo a ser obedientes a sus maridos, y guardar silencio en la congregación, y aprender de sus maridos en casa ”. Desafortunadamente, a fines de junio de 1546 hubo una ocasión en la que la reina no siguió este excelente consejo, al menos según la historia que luego contó John Foxe en su best-seller. Libro de los mártires. Los días de baile de Henry habían terminado, y era costumbre de su esposa sentarse con él por las noches y esforzarse por entretenerlo y distraerlo del dolor de sus piernas ulceradas inaugurando un
discusión sobre algún tema serio, que inevitablemente significaba algún tema religioso. En esta ocasión en particular, Katherine parece haber dejado que su entusiasmo se le escapara, y el rey se sintió provocado a quejarse con Stephen Gardiner: "Es una buena audición cuando las mujeres se convierten en tales oficinistas, y es algo que me reconforta mucho. vengo en mis viejos tiempos para que mi esposa me enseñe ".

Esta, por supuesto, fue la señal de Gardiner para advertir a su señor soberano que tenía motivos para creer que la reina estaba socavando deliberadamente la estabilidad del estado fomentando la herejía del tipo más odioso y alentando a los señores a cuestionar la sabiduría del gobierno de su príncipe. Tanto es así, que el Concilio "se atrevió a afirmar que el mayor sujeto de esta tierra, pronunciando las palabras que sí pronunció y defendiendo igualmente aquellos argumentos que sí defendió, merecía la muerte con imparcialidad de derecho". Henry era todo atención. Cualquier cosa que afectara la seguridad de su propio patrimonio no debía tratarse a la ligera, y autorizó una investigación inmediata sobre la ortodoxia de la casa de la reina, y acordó que si se presentaba alguna prueba de subversión, se podrían presentar cargos contra la propia Catalina.

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Motines del Primero de Mayo de 1517: ¿Cómo saben los historiadores lo que sucedió? (Comentario de respuesta)

(1) Antonia Fraser, Las seis esposas de Enrique VIII (1992) página 380

(2) John Foxe, Libro de los mártires (1563) pág.553

(3) David Starkey, Seis esposas: las reinas de Enrique VIII (2003) página 763

(4) John Foxe, Libro de los mártires (1563) pág.554

(5) Gilbert Burnett, La historia de la reforma de la Iglesia de Inglaterra (1865) página 540

(6) Glyn Redworth, En defensa de la iglesia católica: la vida de Stephen Gardiner (1990) páginas 233-234

(7) David Starkey, Seis esposas: las reinas de Enrique VIII (2003) página 760


Treinta y nueve artículos

los Treinta y nueve artículos de religión (comúnmente abreviado como Treinta y nueve artículos o la Artículos XXXIX) son las declaraciones históricamente definitorias de doctrinas y prácticas de la Iglesia de Inglaterra con respecto a las controversias de la Reforma inglesa. Los Treinta y Nueve Artículos forman parte del Libro de oración común utilizado tanto por la Iglesia de Inglaterra como por la Iglesia Episcopal de EE. UU., entre otras denominaciones en la Comunión Anglicana y el Continuo Anglicano en todo el mundo.

Cuando Enrique VIII rompió con la Iglesia Católica y fue excomulgado, inició la reforma de la Iglesia de Inglaterra, que estaría encabezada por el monarca (él mismo) en lugar del Papa. En este punto, necesitaba determinar cuáles serían sus doctrinas y prácticas en relación con la Iglesia Católica Romana y los nuevos movimientos protestantes en la Europa continental. Una serie de documentos definitorios fueron escritos y reemplazados durante un período de 30 años cuando la situación doctrinal y política cambió desde la excomunión de Enrique VIII en 1533 a la excomunión de Isabel I en 1570. Estas posiciones comenzaron con los Diez Artículos en 1536, y concluyó con la finalización de los Treinta y nueve artículos en 1571. Los Treinta y nueve artículos finalmente sirvieron para definir la doctrina de la Iglesia de Inglaterra en relación con la doctrina calvinista y la práctica católica romana. [1]

Los artículos pasaron por al menos cinco revisiones importantes antes de su finalización en 1571. El primer intento fueron los Diez Artículos en 1536, que mostraban algunas inclinaciones ligeramente protestantes, el resultado de un deseo inglés de una alianza política con los príncipes luteranos alemanes. [2] La siguiente revisión fueron los Seis Artículos en 1539 que se alejaron de todas las posiciones reformadas, [2] y luego el Libro del Rey en 1543, que restableció la mayoría de las doctrinas católicas romanas anteriores. Durante el reinado de Eduardo VI, hijo de Enrique VIII, los cuarenta y dos artículos fueron escritos bajo la dirección del arzobispo Thomas Cranmer en 1552. Fue en este documento que el pensamiento calvinista alcanzó el cenit de su influencia en la Iglesia inglesa. Estos artículos nunca se pusieron en práctica debido a la muerte de Eduardo VI y la reversión de la Iglesia inglesa al catolicismo romano bajo la hija mayor de Enrique VIII, María I.

Finalmente, tras la coronación de Isabel I y el restablecimiento de la Iglesia de Inglaterra como separada de la Iglesia Católica Romana, los Treinta y nueve Artículos de Religión fueron iniciados por la Convocación de 1563, bajo la dirección de Matthew Parker, el Arzobispo. de Canterbury. Los artículos se apartaron de algunos de los pensamientos calvinistas más extremos y crearon la distintiva doctrina reformada inglesa. [1]

Los Treinta y Nueve Artículos se finalizaron en 1571 y se incorporaron a la Libro de oración común. Aunque no fue el final de la lucha entre los monarcas y ciudadanos católicos y protestantes, el libro ayudó a estandarizar el idioma inglés y tuvo un efecto duradero en la religión en el Reino Unido y en otros lugares a través de su amplio uso. [3]


& # 8220 En Dios confiamos & # 8221 se convirtió oficialmente en el lema nacional de los Estados Unidos en 1956 cuando el presidente Dwight D. Eisenhower lo convirtió en ley. Implementado originalmente en parte para distinguir a los Estados Unidos de la Unión Soviética y su ateísmo estatal explícito, el lema se ha mantenido hasta nuestros días. Sin embargo, como muchos lemas, la frase se ha convertido, lamentablemente, más en una declaración de usar y tirar para muchos estadounidenses que en una declaración de fe verdadera en el único Dios de las Escrituras.

De hecho, tenemos la esperanza de que nuestra nación y cada nación y cada nación confíen genuinamente en Dios. Aunque muchas personas afirman confiar en Dios, actúan como si Él no tuviera autoridad alguna sobre sus vidas. Son una autoridad en sí mismos, y el fundamento de su autoridad autoproclamada es tan inestable como las emociones de sus corazones en constante cambio. Lo sepan o no, han sucumbido al secularismo, que comienza en el corazón y termina en la muerte. El secularismo es la creencia de que el hombre no necesita a Dios ni a las leyes de Dios en los asuntos sociales, gubernamentales, educativos o económicos del hombre. Irónicamente, el secularismo rechaza la religión, pero es en sí mismo una religión. En estos Estados Unidos de América, muchos de nuestros políticos, tribunales, escuelas y empresas abrazan y promueven la religión del secularismo bajo la rúbrica de la libertad de religión y el avance de la autonomía humana, que inevitablemente conduce a la anarquía.

Ya es bastante malo que el secularismo sea un problema creciente en nuestra cultura, pero es aún peor que se esté abriendo camino en la iglesia. La adoración a menudo está determinada por las necesidades y deseos sentidas por las personas secularizadas. Muchos pastores no predicarán sobre el infierno por temor a asustar a la gente. Algunos de nuestros líderes religiosos más populares hacen poco más que tomar mensajes de autoayuda y disfrazarlos con un barniz de cristianismo. Incluso algunos predicadores han abrazado el secularismo y la enseñanza de que definimos nuestra propia realidad. Por lo tanto, están felices de redefinir el género, el matrimonio y una serie de otras instituciones y normas divinamente reveladas.

El secularismo no es solo un problema en la cultura, es algo que debemos luchar en nuestros corazones, nuestros hogares y nuestras iglesias. Nos sentimos tentados con demasiada facilidad a olvidarnos de Dios y evitar conflictos con el mundo. A veces parece más fácil vivir como si Dios realmente no estuviera allí, pasar nuestros días sin reflexionar sobre Su autoridad y que estamos llamados a vivir toda la vida. coram Deo, ante Su rostro. Pero si lo olvidamos, olvidaremos quiénes somos. Somos Su pueblo, y estamos llamados a permanecer firmes contra la creciente oscuridad del secularismo, declarando a nuestros corazones, nuestros hogares, nuestras iglesias y nuestra nación que el Señor Dios Todopoderoso tiene autoridad sobre todos y que, inquebrantablemente, en Dios nosotros confianza.

Publicado por primera vez en Tabletalk Magazine, un alcance de Ligonier. Para obtener permisos, consulte nuestra Política de derechos de autor.


Los descendientes de Cosimo de & # x2019 Medici

Lorenzo era poeta y apoyó el trabajo de maestros renacentistas como Botticelli, Leonardo da Vinci y Miguel Ángel (a quienes los Médicis encargaron para completar sus tumbas familiares en Florencia). Después de la muerte prematura de Lorenzo & # x2019 a la edad de 43 años, su hijo mayor Piero lo sucedió, pero pronto enfureció al público al aceptar un tratado de paz desfavorable con Francia. Después de solo dos años en el poder, fue expulsado de la ciudad en 1494 y murió en el exilio.

Gracias en parte a los esfuerzos del hermano menor de Piero & # x2019, Giovanni (un cardenal en ese momento y el futuro Papa León X), la familia Medici pudo regresar a Florencia en 1512. Los años siguientes marcaron el punto culminante de la influencia de Medici en Europa, ya que Leo X siguió los pasos humanistas de su padre y se dedicó al mecenazgo artístico. El hijo de Piero & # x2019, también llamado Lorenzo, recuperó el poder en Florencia, y su hija Catalina (1519-1589) se convertiría en reina de Francia después de casarse con el rey Enrique II, tres de sus cuatro hijos también gobernarían Francia.


Damos por sentado que las religiones nacen, crecen y mueren, pero también estamos extrañamente ciegos a esa realidad.

Damos por sentado que las religiones nacen, crecen y mueren, pero también estamos extrañamente ciegos a esa realidad. Cuando alguien intenta iniciar una nueva religión, a menudo se la descarta como una secta. Cuando reconocemos una fe, tratamos sus enseñanzas y tradiciones como atemporales y sacrosantas. Y cuando una religión muere, se convierte en un mito y su pretensión de verdad sagrada expira. Los cuentos de los panteones egipcios, griegos y nórdicos ahora se consideran leyendas, no escrituras sagradas.

Incluso las religiones dominantes de hoy han evolucionado continuamente a lo largo de la historia. El cristianismo primitivo, por ejemplo, era una iglesia verdaderamente amplia: los documentos antiguos incluyen historias sobre la vida familiar de Jesús y testimonios de la nobleza de Judas. La iglesia cristiana tardó tres siglos en consolidarse en torno a un canon de escrituras, y luego, en 1054, se dividió en las iglesias ortodoxa oriental y católica. Desde entonces, el cristianismo ha seguido creciendo y dividiéndose en grupos cada vez más dispares, desde cuáqueros silenciosos hasta pentecostalistas que manipulan serpientes.

Si cree que su fe ha llegado a la verdad última, puede rechazar la idea de que cambiará en absoluto. Pero si la historia sirve de guía, no importa cuán profundamente arraigadas estén nuestras creencias hoy en día, es probable que con el tiempo se transformen o se transfieran a medida que pasan a nuestros descendientes, o simplemente se desvanecen.

Si las religiones han cambiado tan drásticamente en el pasado, ¿cómo podrían cambiar en el futuro? ¿Hay algo de fundamento en la afirmación de que la creencia en dioses y deidades desaparecerá por completo? Y a medida que nuestra civilización y sus tecnologías se vuelven cada vez más complejas, ¿podrían surgir formas de adoración completamente nuevas? (Descubra lo que significaría si la IA desarrollara un "alma".)

Una llama arde en un templo de fuego de Zoroastro, posiblemente durante más de un milenio (Crédito: Getty Images)

Para responder a estas preguntas, un buen punto de partida es preguntarse: ¿por qué tenemos religión en primer lugar?

Razón para creer

Una respuesta notoria proviene de Voltaire, el erudito francés del siglo XVIII, quien escribió: “Si Dios no existiera, sería necesario inventarlo”. Debido a que Voltaire era un crítico acérrimo de la religión organizada, esta cita a menudo se cita cínicamente. Pero, de hecho, estaba siendo perfectamente sincero. Él estaba argumentando que la fe en Dios es necesaria para que la sociedad funcione, incluso si no aprobaba el monopolio que la iglesia tenía sobre esa creencia.

Muchos estudiantes modernos de religión están de acuerdo. La idea amplia de que una fe compartida sirve a las necesidades de una sociedad se conoce como la visión funcionalista de la religión. Son muchas las hipótesis funcionalistas, desde la idea de que la religión es el “opio de las masas”, utilizado por los poderosos para controlar a los pobres, hasta la propuesta de que la fe sustenta el intelectualismo abstracto requerido por la ciencia y el derecho. Un tema recurrente es la cohesión social: la religión reúne a una comunidad, que luego puede formar un grupo de caza, levantar un templo o apoyar un partido político.


La Ley para el Avance de la Religión Verdadera - Historia

1659 Anna Maria von Schurman: La doncella erudita o si una doncella puede ser una erudita.

1673 Sra. Bathsua Makin: "Ensayo para revivir la antigua educación de las señoras en religión, modales, artes y lenguas".

1694 Mary Astell: "Una propuesta seria a las damas para el avance de su mayor y verdadero interés".

1716 Lady Mary Wortley Montagu: "Respuesta a una carta de amor".

1778 Fanny Burney: Evelina.

1792 Mary Wollstonecraft: una reivindicación de los derechos de la mujer (texto electrónico en escuchas telefónicas)

1795 Maria Edgeworth: Cartas para damas literarias Castle Rackrent (1800).

El censo de 1801 revela que las mujeres superan en número a los hombres en 400.000 (excedente de mujeres solteras).

1803 La conferencia metodista prohíbe a las mujeres predicar.

1813 Jane Austen: Orgullo y prejuicio.

1818 Mary Shelley: Frankenstein.

1823 John Stuart Mill encarcelado por distribuir folletos sobre control de la natalidad.

1825 Anna Wheeler / William Thompson: Apelación de la mitad de la raza humana.

1837 Muere Guillermo IV, sucedido por su sobrina, la princesa Victoria Sarah Moore.
Grimke: Cartas sobre la igualdad de sexos y la condición de la mujer.

1838 Sarah Ellis: Las mujeres de Inglaterra, sus deberes sociales y hábitos domésticos.
Harriet Martineau: Cómo observar la moral y los modales (una de las primeras introducciones a la metodología sociológica).

Ley de custodia de los hijos de 1839 (ahora es posible que una madre tenga la custodia de sus hijos menores de siete años).

1840 La reina se casa con su primo hermano Alberto, príncipe de Sajonia-Coburgo-Gotha.
Judge defiende el derecho de un hombre a encerrar a su esposa y golpearla con moderación.
Sydney Owenson Morgan: Woman and her Master, 2 volúmenes.

1841 Se funda la Institución Benevolente de las Gobernaciones.

1842 Ley de minas de Ashely (mujeres y niños excluidos de las minas).
Louis Aime-Martin: La educación de las madres de familia o, La civilización de la raza humana por las mujeres.

1843 Se funda la Asociación de Ayuda a los Sombrereros y Modistas.
Sra. Hugo Reid: Una súplica para la mujer, siendo una reivindicación de la importancia y extensión de su esfera natural de acción.

Ley de fábricas de 1844 (mujeres y niños).
Elizabeth Barrett: Poemas "El llanto de los niños".

1845 Margaret Fuller (principal inspiración del movimiento feminista estadounidense): Mujer en el siglo XIX.

1846 Mary Ann Evans (George Eliot): traducción de Das Leben Jesu (Vida de Jesús) de Strauss.
Anna Jameson: "'Misión de la mujer' y 'Posición de la mujer"' "Sobre la posición social relativa de las madres y las institutrices".

1847 El cloroformo se utiliza por primera vez en el parto.

1847 (también 1850) Leyes de fábricas (mujeres y niños restringidos a 10 horas y media al día).
Charlotte Bront y euml: Jane Eyre.
Emily Bront y euml: Cumbres borrascosas.
Ann Bront y euml: Agnes Gray.

1848 Queen's College, Londres, establecido para mujeres que pretenden enseñar.
Asociación de Derechos de la Mujer fundada en Estados Unidos.
Sra. Gaskell: Mary Barton.

1849 Se funda Bedford College for Women.
Charlotte Bront y euml: Shirley.

1850 Emily Shirreff y Maria G. Gray: Pensamientos sobre la cultura propia: dirigidos a las mujeres.
Primera Convención Nacional de Derechos de la Mujer, Worchester, Massachusetts.

1851 Harriet Taylor: "El derecho al voto de las mujeres".
Petición de sufragio femenino presentada a la Cámara de los Lores.

1852 El juez dictamina que un hombre no puede obligar a su esposa a vivir con él.
Anna Jameson: Leyendas de la Virgen, tal como se presenta en las bellas artes.
G.H. Lewes: "Las damas novelistas".

1853 La reina Victoria recibe cloroformo durante el parto.
Charlotte Bront y euml: Villette.

1854 Barbara (Leigh Smith) Bodichon: Un breve resumen en lenguaje sencillo de las leyes más importantes sobre las mujeres.

1855 George Eliot: "Margaret Fuller y Mary Wollstonecraft".
Stephen Fullom: La historia de la mujer y su conexión con la religión, la civilización y los modales domésticos, desde el período más antiguo (denunciado por George Eliot).
Sra. Gaskell: Norte y Sur.
Harriet Martineau: Autobiografía.

1856 Caroline Frances Cornwallis: "La propiedad de las mujeres casadas".
Bessie Parkes: Observaciones sobre la educación de las niñas.
Emily Shirreff: Educación intelectual y su influencia en el carácter y la felicidad de las mujeres.

1857 Elizabeth Barrett Browning: Aurora Leigh.
Barbara (Leigh Smith) Bodichon: Mujeres y trabajo.
Caroline Frances Cornwallis: "Capacidades y discapacidades de las mujeres".
Se crea la Asociación para la Promoción del Empleo de la Mujer.
Ley de Causas Matrimoniales (la esposa legalmente separada con derecho a quedarse con lo que gana, el hombre puede divorciarse de la esposa por adulterio, mientras que la esposa debe probar que el adulterio se agrava con crueldad o deserción).
(hasta 1863): The Englishwoman's Journal.

1858 George Eliot: Escenas de la vida clerical.

1859 George Eliot: Adam Bede.
Harriet Martineau: "Industria femenina".
Sociedad de Promoción del Empleo de la Mujer.

1860 George Eliot: El molino del hilo dental.

1861 Muere el príncipe Alberto La reina se retira al duelo.
George Eliot: Silas Marner. [Charles Dickens: Grandes esperanzas. ]

1863 Barbara (Leigh Smith) Bodichon: "De aquellos que son propiedad de otros, y del gran poder que tiene a otros como propiedad".

1864 Leyes de enfermedades contagiosas también de 1866 y 1869: las mujeres que viven en ciertas ciudades de guarnición pueden ser declaradas prostitutas y examinadas a la fuerza para detectar enfermedades venéreas).
(hasta la década de 1860): The Alexandra Magazine.

1866 Barbara (Leigh Smith) Bodichon: "Razones para el derecho al voto de las mujeres".
Emily Davies: La educación superior de la mujer.
(hasta 1910): The Englishwoman's Review, A Journal of Woman's Work.

1868 Josephine Butler: La educación y el empleo de la mujer.

1869 Se funda el primer colegio para mujeres en Cambridge (Girton College).
Extensión del sufragio municipal (derecho al voto) a las mujeres contribuyentes.
John Stuart Mill: Sobre el sometimiento de las mujeres. (texto electrónico en escuchas telefónicas)
Se funda la Asociación Americana del Sufragio de la Mujer.

1870 Ley de propiedad de la primera mujer casada.
Asociación Nacional de Damas para la derogación de las Leyes de Enfermedades Contagiosas fundada por Josephine Butler.
Josephine Butler: Sobre la reclamación moral de las prostitutas.
Ley de educación (derecho de la mujer a formar parte de los consejos escolares).
John D. Milne: Empleo industrial de mujeres, en los rangos medio y bajo.


(1963) Rabino Abraham Joshua Heschel, & # 8220Religion and Race & # 8221

El 14 de enero de 1963, el rabino Abraham Joshua Heschel pronunció el discurso "Religión y raza", en una conferencia del mismo nombre que se celebró en Chicago, Illinois. Allí conoció al Dr. Martin Luther King y los dos se hicieron amigos. El rabino Heschel marchó con el Dr. King en Selma, Alabama en 1965. El discurso que pronunció el rabino Heschel en la conferencia de 1963 aparece a continuación.

En la primera conferencia sobre religión y raza, los principales participantes fueron el faraón y Moisés. Las palabras de Moisés fueron: "Así dice el Señor, Dios de Israel: Deja ir a mi pueblo para que me celebre una fiesta". Mientras que el Faraón respondió: “¿Quién es el Señor para que yo escuche esta voz y deje ir a Israel? No conozco al Señor y, además, no dejaré ir a Israel ”.

El resultado de esa cumbre no ha terminado. El faraón no está dispuesto a capitular. El éxodo comenzó, pero está lejos de haberse completado. De hecho, fue más fácil para los hijos de Israel cruzar el Mar Rojo que para un negro cruzar ciertos campus universitarios.

No evitemos problemas. No cedamos ni un centímetro a la intolerancia, no hagamos concesiones con la insensibilidad.

En palabras de William Lloyd Garrison, “Seré tan duro como la verdad y tan intransigente como la justicia. Sobre este tema [la esclavitud] no quiero pensar, hablar o escribir con moderación. Lo digo en serio, no me equivocaré, no me excusaré, no retrocederé ni una pulgada, y seré escuchado ".

Religión y raza. ¿Cómo se pueden pronunciar los dos juntos? Actuar con el espíritu de la religión es unir lo que está aparte, recordar que la humanidad en su conjunto es la hija amada de Dios. Actuar con el espíritu de la raza es romper, cortar, desmembrar la carne de la humanidad viviente. ¿Es esta la forma de honrar a un padre: torturar a su hijo? ¿Cómo podemos escuchar la palabra "raza" y no sentirnos reproches?

Corre como un normativo concepto legal o político es capaz de expandirse a dimensiones formidables. Un mero pensamiento, se extiende para convertirse en una forma de pensar, un camino de insolencia, así como un estándar de valores, prevaleciendo sobre la verdad, la justicia, la belleza. Como estándar de valores y comportamiento, la raza opera como una doctrina integral, como racismo. Y el racismo es peor que la idolatría. El racismo es satanismo, maldad absoluta.

Pocos de nosotros parecemos darnos cuenta de lo insidioso, radical y universal que es un racismo maligno. Pocos de nosotros nos damos cuenta de que el racismo es la amenaza más grave del hombre para el hombre, el máximo de odio por un mínimo de razón, el máximo de crueldad por un mínimo de pensamiento.

Quizás esta Conferencia debería haberse llamado “Religión o Raza." No se puede adorar a Dios y al mismo tiempo mirar al hombre como si fuera un caballo.

Poco antes de morir, Moisés le habló a su pueblo. “A los cielos ya la tierra llamo por testigos en este día: les he puesto la vida y la muerte, la bendición y la maldición. Elige la vida ”(Deuteronomio 30:19). El objetivo de esta conferencia es, en primer lugar, exponer claramente la cruda alternativa. A los cielos y a la tierra llamo por testigos en este día: les he puesto la religión y la raza, la vida y la muerte, la bendición y la maldición. Elige la vida.

“El prejuicio racial, una dolencia humana universal, es el aspecto más recalcitrante del mal en el hombre” (Reinhold Niebuhr), una negación traicionera de la existencia de Dios.

¿Qué es un ídolo? Cualquier dios quien es mio pero no tuyo, cualquier dios preocupado por mí pero no por ti, es un ídolo.

La fe en Dios no es simplemente un póliza de seguro de vida después de la muerte. Fanatismo racial o religioso debe ser reconocido por lo que es: satanismo, blasfemia.

De varias maneras, el hombre se distingue de todos los seres creados en seis días. La Biblia no dice, Dios creó la planta o el animal, dice, Dios creó diferentes tipos de plantas, diferentes tipos de animales (Génesis 1: 11 12, 21-25). En sorprendente contraste, no dice, Dios creó diferentes tipos de hombres, hombres de diferentes colores y razas, proclama, Dios creó a un solo hombre. De un solo hombre descienden todos los hombres.

Pensar en el hombre en términos de blanco, negro o amarillo es más que un error. Es un enfermedad ocular, un cáncer del alma.

La cualidad redentora del hombre radica en su capacidad para sentir su parentesco con todos los hombres. Sin embargo, hay un veneno mortal que inflama el ojo, haciéndonos ver la generalidad de la raza pero no la singularidad del rostro humano. La pigmentación es lo que cuenta. El negro es un extraño para muchas almas. Hay personas en nuestro país cuya sensibilidad moral sufre un apagón cuando se enfrentan a la difícil situación del hombre negro.

¿Cuántos desastres tenemos que atravesar para darnos cuenta de que toda la humanidad tiene un interés en la libertad de una persona? Cuando una persona se siente ofendida, todos salimos heridos. Lo que comienza como desigualdad de algunos termina inevitablemente como desigualdad de todos.

Al referirnos al negro en este artículo, por supuesto, debemos tener siempre presente igualmente la difícil situación de todos los individuos que pertenecen a una minoría racial, religiosa, étnica o cultural.

Esta Conferencia debe dedicarse no solo al problema del negro sino también al problema del hombre blanco, no solo a la difícil situación de los de color sino también a la situación de la gente blanca, a la cura de una enfermedad que afecta a la espiritualidad. sustancia y condición de cada uno de nosotros. Lo que necesitamos es una NAAAP, una Asociación Nacional para el Adelanto de Todas las Personas. La oración y el prejuicio no pueden vivir en un mismo corazón. La adoración sin compasión es peor que el autoengaño, es una abominación.

Por lo tanto, el problema no es solo cómo hacer justicia a la gente de color, sino también cómo detener la profanación del nombre de Dios deshonrando el nombre del negro.

Hace cien años se proclamó la emancipación. Es hora de que el hombre blanco se esfuerce por autoemancipación, para liberarse de la intolerancia, para dejar de ser un esclavo del desprecio total, un receptor pasivo de calumnias.

“De nuevo, vi todas las opresiones que se practican bajo el sol. ¡Y he aquí las lágrimas de los oprimidos, y no tenían quien los consolara! " (Eclesiastés 4: 1)

Hay una forma de opresión que es más dolorosa y más mordaz que el daño físico o la privación económica. Está humillación pública. Lo que aflige mi conciencia es que mi rostro, cuya piel resulta que no es oscura, en lugar de irradiar la semejanza de Dios, ha llegado a ser tomado como una imagen de arrogante asunción y tolerancia. Justificado o no, yo, el hombre blanco, me he convertido a los ojos de los demás en un símbolo de arrogancia y pretensión, ofendiendo a otros seres humanos, hiriendo su orgullo, incluso sin proponérmelo. ¡Mi sola presencia inflingiendo insultos!

Me enferma el corazón cuando pienso en la angustia y los suspiros, en las lágrimas silenciosas que se derraman en las noches en las viviendas superpobladas de los barrios bajos de nuestras grandes ciudades, en los dolores de la desesperación, en la copa de la humillación que está rebosando.

El delito de asesinato es tangible y sancionable por la ley. El pecado del insulto es imponderable, invisible. Cuando se derrama sangre, los ojos humanos se ponen rojos cuando se aplasta un corazón, es solo Dios quien comparte el dolor.

En el idioma hebreo, una palabra denota ambos delitos. “Derramamiento de sangre”, en hebreo, es la palabra que denota tanto asesinato como humillación. La ley exige: se debe preferir morir antes que cometer un asesinato. La piedad exige: es preferible suicidarse que ofender a una persona públicamente. Es mejor, insiste el Talmud, arrojarse vivo a un horno en llamas que humillar públicamente a un ser humano.

El que comete un pecado mayor puede arrepentirse y ser perdonado. Pero el que ofende a una persona públicamente no participará en la vida venidera.

No está dentro del poder de Dios perdonar los pecados cometidos hacia los hombres. Primero debemos pedir perdón a aquellos a quienes nuestra sociedad ha agraviado antes de pedir el perdón de Dios.

Diariamente patrocinamos instituciones que son manifestaciones visibles de arrogancia hacia aquellos cuya piel difiere de la nuestra. Diariamente colaboramos con personas culpables de discriminación activa.

Cuánto tiempo I ¿Sigue siendo tolerante, incluso participante en, actos de vergüenza y humillación de seres humanos, en restaurantes, hoteles, autobuses o parques, agencias de empleo, escuelas públicas y universidades? Es preferible avergonzarse antes que avergonzar a los demás.

Our rabbis taught: “Those who are insulted but do not insult, hear themselves reviled without answering, act through love and rejoice in suffering, of them Scripture says: ‘They who love the Lord are as the sun when rising in full splendor’ (Judges 5:31).”

Let us cease to be apologetic, cautious, timid. Racial tension and strife is both sin and punishment. los Negro’s plight, the blighted areas in the large cities, are they not the fruit of our sins?

By negligence and silence, we have all become accessory before the God of mercy to the injustice committed against the Negroes by men of our nation. Our derelictions are many. We have failed to demand, to insist, to challenge, to chastise.

In the words of Thomas Jefferson, “I tremble for my country when I reflect that God is just.”

There are several ways of dealing with our bad conscience. (1) We can extenuate our responsibility (2) we can keep the Negro out of our sight (3) we can alleviate our qualms by pointing to the progress made (4) we can delegate the responsibility to the courts (5) we can silence our conscience by cultivating indifference (6) we can dedicate our minds to issues of a far more sublime nature.

(1) Modern thought has a tendency to extenuate personal responsibility. Understanding the complexity of human nature, the interrelationship of individual and society, of consciousness and the subconscious, we find it difficult to isolate the deed from the circumstances in which it was done. Our enthusiasm is easily stunned by realizing the ramifications and complexity of the problem we face and the enormous obstacles we encounter in trying to implement the philosophy affirmed in the 13th and 14th Amendments as well as in the 1954 decision of the Supreme Court. Yet this general tendency, for all its important correctives and insights, has often had the effect of obscuring our essential vision, aiding our conscience to grow scales: excuses, pretense, self pity. The sense of guilt may disappear no crime is absolute, no sin devoid of apology. Within the limits of the human mind, relativity may be true and merciful. Yet the mind’s scope embraces but a fragment of society, a few instants of history it thinks of what has happened, it is unable to imagine what might have happened. The qualms of my conscience are easily cured—even while the agony for which I am accountable continues unabated.

(2) Another way of dealing with a bad conscience is to keep the Negro out of sight.

The Word proclaims: Love thy neighbor! So we make it impossible for him to be a neighbor. Let a Negro move into our neighborhood and madness overtakes the residents. To quote an editorial in the Christian Century of Dec. 26, 1962:


The ghettoization of the Negro in American society is increasing. Three million Negroes—roughly one sixth of the nation’s Negro population—are now congested in five of the greatest metropolitan centers of the north. The alienation of the Negro from the mainstream of American life proceeds apace. The Negro is discovering to his sorrow that the mobility which he gained in the Emancipation Proclamation and the 13th and 14th Amendments to the Constitution nearly a hundred years ago merely enables him to move from one ghetto to another. A partial apartheid—economic, social, political and religious- continues to be enforced by the white people of the U.S. They use various pressures—some open, some covert—to keep the Negro isolated from the nation’s social, cultural and religious community, the result being black islands surrounded by a vast white sea. Such enclaves in American society not only destroy the cohesiveness of the nation but also offend the Negro’s dignity and restrict his opportunity. These segregated islands are also an embarrassment to white people who want an open society but are trapped by a system they despise. Restricted housing is the chief offender. So long as the racially exclusive patterns of suburban America continue, the Negro will remain an exile in his own land.

(3) To some Americans the situation of the Negro, for all its stains and spots, seems fair and trim. So many revolutionary changes have taken place in the field of civil rights, so many deeds of charity are being done so much decency radiates day and night. Our standards are modest our sense of injustice tolerable, timid our moral indignation impermanent yet human violence is interminable, unbearable, permanent. The conscience builds its confines, is subject to fatigue, longs for comfort. Yet those who are hurt, and He who inhabits eternity, neither slumber nor sleep.

(4) Most of us are content to delegate the problem to the courts, as if justice were a matter for professionals or specialists. But to do justice is what God demands of every man: it is the supreme commandment, and one that cannot be fulfilled vicariously.

Righteousness must dwell not only in the places where justice is judicially administered. There are many ways of evading the law and escaping the arm of justice. Only a few acts of violence are brought to the attention of the courts. As a rule, those who know how to exploit are endowed with the skill to justify their acts, while those who are easily exploited possess no skill in pleading their own cause. Those who neither exploit nor are exploited are ready to fight when their own interests are harmed they will not be involved when not personally affected. Who shall plead for the helpless? Who shall prevent the epidemic of injustice that no court of justice is capable of stopping?

In a sense, the calling of the prophet may be described as that of an advocate or champion, speaking for those who are too weak to plead their own cause. Indeed, the major activity of the prophets was interferencia, remonstrating about wrongs inflicted on other people, meddling in affairs which were seemingly neither their concern nor their responsibility. A prudent man is he who minds his own business, staying away from questions which do not involve his own interests, particularly when not authorized to step in—and prophets were given no mandate by the widows and orphans to plead their cause. The prophet is a person who is not tolerant of wrongs done to others, who resents other people’s injuries. He even calls upon others to be the champions of the poor. It is to every member of the community, not alone to the judges, that Isaiah directs his plea:

Seek justice, relieve the oppressed,
Judge the fatherless, plead for the widow.
Isaiah 1:17

There is an evil which most of us condone and are even guilty of: indifference to evil. We remain neutral, impartial, and not easily moved by the wrongs done unto other people. Indifference to evil is more insidious than evil itself it is more universal, more contagious, more dangerous. A silent justification, it makes possible an evil erupting as an exception becoming the rule and being in turn accepted.

The prophets’ great contribution to humanity was the discovery of the evil of indifference. One may be decent and sinister, pious and sinful.

The prophet is a person who suffers the harms done to others. Wherever a crime is committed, it is as if the prophet were the victim and the prey. The prophet’s angry words cry. The wrath of God is a lamentation. All prophecy is one great exclamation: God is not indifferent to evil! He is always concerned, He is personally affected by what man does to man. He is a God of pathos.

(6) In condemning the clergymen who joined Dr. Martin Luther King, Jr., in protesting against local statutes and practices which denied constitutional liberties to groups of citizens on account of race, a white preacher declared: “The job of the minister is to lead the souls of men to God, not to bring about confusion by getting tangled up in transitory social problems.”

In contrast to this definition, the prophets passionately proclaim that God himself is concerned with “the transitory social problems,” with the blights of society, with the affairs of the market place.

What is the essence of being a prophet? A prophet is a person who holds God and men in one thought at one time, at all times. Our tragedy begins with the segregation of God, with the bifurcation of the secular and sacred. We worry more about the purity of dogma than about the integrity of love. We think of God in the past tense and refuse to realize that God is always present and never, never past that God may be more intimately present in slums than in mansions, with those who are smarting under the abuse of the callous.

There are, of course, many among us whose record in dealing with the Negroes and other minority groups is unspotted. However, an honest estimation of the moral state of our society will disclose: Some are guilty, but all are responsible. If we admit that the individual is in some measure conditioned or affected by the public climate of opinion, an individual’s crime discloses society’s corruption. In a community not indifferent to suffering, uncompromisingly impatient with cruelty and falsehood, racial discrimination would be infrequent rather than common.

That equality is a good thing, a fine goal, may be generally accepted. What is lacking is a sense of the monstrosity of inequality. Seen from the perspective of prophetic faith, the predicament of justice is the predicament of God.

Of course, more and more people are becoming aware of the Negro problem, but they fail to grasp its being a personal problem. People are increasingly fearful of social tension and disturbance. However, so long as our society is more concerned to prevent racial strife than to prevent humiliation, the cause of strife, its moral status will be depressing, indeed.

The history of interracial relations is a nightmare. Equality of all men, a platitude to some minds, remains a scandal to many hearts. Inequality is the ideal setting for the abuse of power, a perfect justification for man’s cruelty to man. Equality is an obstacle to callousness, setting a limit to power. Indeed, the history of mankind may be described as the history of the tension between power and equality.

Equality is an interpersonal relationship, involving both a claim and a recognition. My claim to equality has its logical basis in the recognition of my fellow men’s identical claim. Do I not forfeit my own rights by denying to my fellow men the rights I claim for myself?

It is not humanity that endows the sky with inalienable stars. It is not society that bestows upon every man his inalienable rights. Equality of all men is not due to man’s innocence or virtue. Equality of man is due to God’s love and commitment to all men.

The ultimate worth of man is due neither to his virtue nor to his faith. It is due to God’s virtue, to God’s faith. Wherever you see a trace of man, there is the presence of God. From the perspective of eternity our recognition of equality of all men seems as generous an act as the acknowledgment that stars and planets have a right to be.

How can I withhold from others what does not belong to me?

Equality as a religious commandment goes beyond the principle of equality before the law. Equality as a religious commandment means personal involvement, fellowship, mutual reverence and concern. It means my being hurt when a Negro is offended. It means that I am bereaved whenever a Negro is disfranchised:

The shotgun blasts that have been fired at the house of James Meredith’s father in Kosciusko, Mississippi, make us cry for shame wherever we are.

There is no insight more disclosing: God is One, and humanity is one. There is no possibility more frightening: God’s name may be desecrated.

God is every man’s pedigree. He is either the Father of all men or of no man. The image of God is either in every man or in no man.

From the point of view of moral philosophy, it is our duty to have regard for every man. Yet such regard is contingent upon the moral merit of the particular man. From the point of view of religious philosophy, it is our duty to have regard and compassion for every man regardless of his moral merit. God’s covenant is with all men, and we must never be oblivious of the equality of the divine dignity of all men. The image of God is in the criminal as well as in the saint. How can my regard for man be contingent upon his merit, if I know that in the eyes of God I myself may be without merit!

You shall not make yourself a graven image or any likeness of God. The making and worshiping of images is considered an abomination, vehemently condemned in the Bible. The world and God are not of the same essence. There can be no man made symbols of God.

And yet there is something in the world that the Bible does regard as a symbol of God. It is not a temple or a tree, it is not a statue or a star. The symbol of God is man, every man. How significant is the fact that the term tselem, which is frequently used in a damnatory sense for a man-made image of God, as well as the term demuth, likeness of which Isaiah claims (40:18), no demuth can be applied to God—are employed in denoting man as an image and likeness of God. Man, every man, must be treated with the honor due to a likeness representing the King of kings.

There are many motivations by which prejudice is nourished, many reasons for despising the poor, for keeping the underprivileged in his place. However, the Bible insists that the interests of the poor have precedence over the interests of the rich. The prophets have a bias in favor of the poor.

God seeks out him who is pursued (Ecclesiastes 3:15), even if the pursuer is righteous and the pursued is wicked, because man’s condition is God’s concern. To discriminate against man is to despise what God demands.

He who oppresses a poor man insults his Maker
But he who is kind to the needy honors Him.
Proverbs 14:31 cf. 17:15

The way we act, the way we fail to act is a disgrace which must not go on forever. This is not a white man’s world. This is not a colored man’s world. It is God’s world. No man has a place in this world who tries to keep another man in his place. It is time for the white man to repent. We have failed to use the avenues open to us to educate the hearts and minds of men, to identify ourselves with those who are underprivileged. But repentance is more than contrition and remorse for sins, for harms done. Repentance means a new insight, a new spirit. It also means a course of action.

Racism is an evil of tremendous power, but God’s will transcends all powers. Surrender to despair is surrender to evil. It is important to feel anxiety, it is sinful to wallow in despair.

What we need is a total mobilization of heart, intelligence, and wealth for the purpose of love and justice. God is in search of man, waiting, hoping for man to do His will.

The most practical thing is not to weep but to act and to have faith in God’s assistance and grace in our trying to do His will.

This world, this society can be redeemed. God has a stake in our moral predicament. I cannot believe that God will be defeated.

What we face is a human emergency. It will require much devotion, wisdom, and divine grace to eliminate that massive sense of inferiority, the creeping bitterness. It will require a high quality of imaginative sympathy, sustained cooperation both in thought and in action, by individuals as well as by institutions, to weed out memories of frustration, roots of resentment.

We must act even when inclination and vested interests would militate against equality. Human self-interest is often our Nemesis! It is the audacity of faith that redeems us. To have faith is to be ahead of one’s normal thoughts, to transcend confused motivations, to lift oneself by one’s bootstraps. Mere knowledge or belief is too feeble to be a cure of man’s hostility to man, of man’s tendency to fratricide. The only remedy is personal sacrifice: to abandon, to reject what seems dear and even plausible for the sake of the greater truth to do more than one is ready to understand for the sake of God. Required is a breakthrough, a leap of action. It is the deed that will purify the heart. It is the deed that will sanctify the mind. The deed is the test, the trial, and the risk.

The plight of the Negro must become our most important concern. Seen in the light of our religious tradition, the Negro problem is God’s gift to America, the test of our integrity, a magnificent spiritual opportunity.

Humanity can thrive only when challenged, when called upon to answer new demands, to reach out for new heights. Imagine how smug, complacent, vapid, and foolish we would be, if we had to subsist on prosperity alone. It is for us to understand that religion is not sentimentality, that God is not a patron. Religion is a demand, God is a challenge, speaking to us in the language of human situations. His voice is in the dimension of history.

The universe is done. The greater masterpiece still undone, still in the process of being created, is history. For accomplishing His grand design, God needs the help of man. Man is and has the instrument of God, which he may or may not use in consonance with the grand design. Life is clay, and righteousness the mold in which God wants history to be shaped. But human beings, instead of fashioning the clay, deform the shape. God needs mercy, righteousness His needs cannot be satisfied in space, by sitting in pews, by visiting temples, but in history, in time. It is within the realm of history that man is charged with God’s mission.

There are those who maintain that the situation is too grave for us to do much about it, that whatever we might do would be “too little and too late,” that the most practical thing we can do is “to weep” and to despair. If such a message is true, then God has spoken in vain.

Such a message is four thousand years too late. It is good Babylonian theology. In the meantime, certain things have happened: Abraham, Moses, the Prophets, the Christian Gospel.

History is not all darkness. It was good that Moses did not study theology under the teachers of that message otherwise, I would still be in Egypt building pyramids. Abraham was all alone in a world of paganism the difficulties he faced were hardly less grave than ours.

The greatest heresy is despair, despair of men’s power for goodness, men’s power for love.

It is not enough for us to exhort the Government. What we must do is to set an example, not merely to acknowledge the Negro but to welcome him, not grudgingly but joyously, to take delight in enabling him to enjoy what is due to him. We are all Pharaohs or slaves of Pharaohs. It is sad to be a slave of Pharaoh. It is horrible to be a Pharaoh.

Daily we should take account and ask: What have I done today to alleviate the anguish, to mitigate the evil, to prevent humiliation?

Let there be a grain of prophet in every man!

Our concern must be expressed not symbolically, but literally not only publicly, but also privately not only occasionally, but regularly.

What we need is the involvement of every one of us as individuals. What we need is restlessness, a constant awareness of the monstrosity of injustice.

The concern for the dignity of the Negro must be an explicit tenet of our creeds. He who offends a Negro, whether as a landowner or employer, whether as waiter or salesgirl, is guilty of offending the majesty of God. No minister or layman has a right to question the principle that reverence for God is shown in reverence for man, that the fear we must feel lest we hurt or humiliate a human being must be as unconditional as fear of God. An act of violence is an act of desecration. To be arrogant toward man is to be blasphemous toward God.

In the words of Pope John XXIII, when opening the Twenty first Ecumenical Council, “divine Providence is leading us to a new order of human relations.” History has made us all neighbors. The age of moral mediocrity and complacency has run out. This is a time for radical commitment, for radical action.

Let us not forget the story of the sons of Jacob. Joseph, the dreamer of dreams, was sold into slavery by his own brothers. But at the end it was Joseph who rose to be the savior of those who had sold him into captivity.

Mankind lies groaning, afflicted by fear, frustration, and despair. Perhaps it is the will of God that among the Josephs of the future there will be many who have once been slaves and whose skin is dark. The great spiritual resources of the Negroes, their capacity for joy, their quiet nobility, their attachment to the Bible, their power of worship and enthusiasm, may prove a blessing to all mankind.

In the words of the prophet Amos (5:24):
Let justice roll down like waters,
and righteousness like a mighty stream.

A mighty stream, expressive of the vehemence of a never ending, surging, fighting movement -as if obstacles had to be washed away for justice to be done. No rock is so hard that water cannot pierce it. “But the mountain falls and crumbles away, and the rock is removed from its place the waters wear away the stones” (Job 14:18 f.). Justice is not a mere norm, but a fighting challenge, a restless drive.

Righteousness as a mere tributary, feeding the immense stream of human interests, is easily exhausted and more easily abused. But righteousness is not a trickle it is God’s power in the world, a torrent, an impetuous drive, full of grandeur and majesty. The surge is choked, the sweep is blocked. Yet the mighty stream will break all dikes.

Justice, people seem to agree, is a principle, a norm, an ideal of the highest importance. We all insist that it ought to be—but it may not be. In the eyes of the prophets, justice is more than an idea or a norm: justice is charged with the omnipotence of God. What ought to be, shall be!


Trial Transcripts

Día uno

Día dos

Days Three & Four

Days Three & Four: Transcript of Scopes Trial, Tuesday July 14 & Wednesday July 15, 1925 Jul, 1925
Third Day, Tuesday, July 14, 1925
Darrow Objects to Prayer (page 89)
Unitarians', Jews' and Congregationalists' Petition on Prayer (page 92)
Court Tells of News Leak-Withholds Decision on Motion to Quash (page 92)

Fourth Day, Wednesday, July 15, 1925
More Argument over Prayer in Court (page 95)
Press Committee Investigates News Leak (page 97)
Judge Overrules Motion to Quash (page 100)
Defense Pleads Not Guilty and States Case (page 112)
Testimony of State's Witnesses (page 119)
Testimony of Dr. Metcalf for Defense (page 133)

Día cinco

Days Six & Seven

Days Six & Seven: Transcript of Scopes Trial, Friday July 17 & Monday July 20, 1925 Jul, 1925
Sixth Day, Friday, July 17, 1925
Judge's Decision Excluding Expert's Testimony (page 201)
Defense Excepts (page 203)
Further Argument on Court's Ruling (page 203)
Colloquy Which Leads to Darrow's Citation for Contempt (page 206)

Seventh Day, Monday, July 20, 1925
Darrow Cited for Contempt (page 211)
Governor's Message (page 213)
New Text Books Offered by Defense (page 214)

STATEMENTS BY DEFENSE
Darrow Apologizes-Forgiven (page 225)
Rabbi Rosenwasser (page 227)
Rev. W. C. Whitaker (page 228)
Dr. H. E. Murkett (page 229)
Would Call Burbank (page 230)

NOTED SCIENTISTS' STATEMENTS
Chas. Hubbard Judd (page 231)
Jacob L. Lipman (page 232)
Dr. Fay Cooper Cole (page 234)
Wilber A. Nelson (page 238)
Kirtley F. Mather (page 241)
Maynard M. Metcalf (page 251)
Winterton C. Curtis (page 254)
Prof. Horatio H. Newman (page 263)
The Sign, "Read Your Bible," Gives Offense (page 280)
Other Bibles Introduced (page 283)
Bryan on Witness Stand (page 284)

Day Eight

Day Eight: Transcript of Scopes Trial, Tuesday July 21, 1925 Jul, 1925
Bryan's Testimony Stricken Out (page 305)
Judge Charges Jury (page 309)
Jury's Decision (page 312)
Scopes Receives Sentence (page 313)
Talk Fest by Lawyers and Visitors (page 313)
Court's Farewell Message (page 317)


Op-Ed: 1 Month in and Biden Has Essentially Canceled the 1964 Civil Rights Act

The Biden-Harris administration has decided the Civil Rights Act of 1964 is irrelevant and we do in fact need to discriminate on the basis of race, color and religion.

The act states, “All persons shall be entitled to be free, at any establishment or place, from discrimination or segregation of any kind on the ground of race, color, religion, or national origin.”

It goes on to say, “No person shall (a) withhold, deny, or attempt to withhold or deny, or deprive or attempt to deprive, any person of any right or privilege secured by section 201 or 202.”

The stated goal of Biden’s “Executive Order On Advancing Racial Equity and Support for Underserved Communities Through the Federal Government” is “to assist agencies in assessing equity with respect to race, ethnicity, religion, income, geography, gender identity, sexual orientation, and disability.”

The order also says, “Many Federal datasets are not disaggregated by race, ethnicity, gender, disability, income, veteran status, or other key demographic variables.” The “disaggregation” means the datasets will be organized by the above identities, which was prohibited in the Civil Rights Act, and that organization will help determine if you can participate in these systems.

We have just stepped back in time to 1963.

Where the CRA banned denial of access to institutions, systems and the economy based on race and other identity characteristics, Biden’s order states that these identity groups must be used to determine access to these very same systems. How is this progress?

Have we not learned that denying or advancing people on the basis of race and identity through the control of government is not only harmful to the group that is artificially advanced but harmful to the entire nation?

Past artificial setbacks should not promote present artificial advancement — for anyone. This is precisely what led to the problem in the first place.

This concept of equity that is rolled out in the executive order is relatively new and it’s just a way for the Democrats to continue their obsession with identity politics and racism.

The idea of racial equity means producing equal outcomes, as outlined by Kamala Harris in a video she released on the topic. We are to believe that no matter our own personal decisions in life, if we are in a group that happens to show a disparity, we are automatically to assume it’s discrimination.

Our decisions, worldview, mindset and work ethic are of no importance. If you fail to save money, disregard your credit score, make bad decisions with your life, are denied a mortgage loan and happen to be in a certain identity group, you are by default a victim of racism.

This is some of the most intellectually lazy and insulting political rhetoric that has been thrust upon American society to win support from the people in these groups for votes. A deep dive into the data on the disparities show not only that they are not true but that there has been significant damage to the groups they claim to help.

Thomas Sowell has often pointed out that large disparities in outcomes “have been the rule, not the exception” throughout history.

We see disparities in nearly everything in life. We look at children who are born to the same parents, given the same education and afforded virtually the same opportunities end up in totally different life circumstances. This happens because we are flesh-and-blood human beings making thousands of individual decisions every day.

If Biden were serious about moving toward a more perfect fulfillment of the 1964 Civil Rights Act, we would be less focused on superficial group identity, not more.

In fact, we wouldn’t be focused on those things at all. Skin color and gender are about as relevant to my skills and contributions to society as my having black hair. To convince black Americans and other groups that the whole of who you are is summed up in such a trivial way is racist and erodes the work of our American ancestors.

The views expressed in this opinion article are those of their author and are not necessarily either shared or endorsed by the owners of this website. If you are interested in contributing an Op-Ed to The Western Journal, you can learn about our submission guidelines and process here.


Working side by side on common problems, persons of vastly differing faiths and traditions and cultures discover their shared humanity.

Before I conclude, I want to move beyond the “Why?” of my title to “How” one studies religion effectively. My own vision for Harvard Divinity School was frankly not that it should be a site for explicit “interreligious dialogue” as such my experience of such dialogue efforts has been that they too often involve either the juxtaposition of two monologues as each conversation partner tries to convince the other of his or her tradition’s superiority or they involve a kind of uncritical refusal to recognize theological differences and historical traditions of conflict entirely, yielding a soft-headed and soft-hearted embrace of the other, claiming that “at base all religions are the same,” which is of course nonsense. Instead, I sought to sustain and to augment this particular school as an intellectual meeting ground where persons of differing religious faiths and traditions do not work on each other or each other’s faith, but instead work together on some tertium quid, some third thing, a problem or issue or topic about which both are passionate and concerned, or by which both are intrigued. In working together, shoulder-to-shoulder rather than face-to-face as it were, I believe the persons involved discover values and ideas that they share with persons otherwise religiously and often culturally very different from themselves. Working side by side on common problems, persons of vastly differing faiths and traditions and cultures discover their shared humanity by recognizing the intelligence, faithfulness, morality, and humanity of their partners, their compatriots, however different they may be. And, ultimately, that is reason enough in itself for us to study religion in our schools and institutions of higher learning. The global village is becoming a reality, and we can move into it either as persons ignorant of those neighbors different from ourselves, or we can move into it ready to work alongside very different kinds of people from every possible background toward the common good of shared local, national, and global communities.

In the end, at times it is understanding and acceptance and at other times it is, at the very least, tolerance or toleration that we are teaching by helping to develop knowledge and critical understanding. This is crucial, because we live in a world where, by and large, you are not going to change the religious demographics except at the margins. One tradition may gain ground for a century, then lose for a century, and so on. But I do not foresee a future when one religious tradition is going to conquer the world. It is simply stupid of any one group to think it is going to do that, for it is contrary to all historical experience for over five thousand years now. The fact is, we need to learn to live with other, different human beings, whatever their religious practices and beliefs are. We cannot afford to focus on persons as part of a religious monolith that we type in a certain way, rather than as human beings who happen to have a religious allegiance that we could understand better if we listened to them. We cannot afford to do that, especially in a shrinking world. I believe, frankly, that the kind of education we are trying to offer in our small way at Harvard Divinity School needs to be propagated more widely in coming days, not only in divinity schools, but also in liberal arts contexts. I certainly hope that it will be.

Perhaps this is a pious, naïve hope, but it is not an unworthy one. It is perhaps the ultimate reason at any time for studying religion, in all its forms, with all its failures, faults, and glories, over all its history, good and bad. Why study religion in the twenty-first century? Because it matters.

In closing, if we were to adapt the first part of Reinhold Niebuhr’s famous “Serenity Prayer” to bless our endeavor, I would hope that it might go something like this:

God, grant me the serenity to understand and accept the religious differences of which I may not approve, but which I cannot change

Courage to try to change the things that may be changed and are worth changing

And wisdom to know the difference.

It is that kind of serenity and wisdom that I would hope those who study religion will foster more broadly in the century ahead.


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